(一)佛教的学位制度
佛教既然是教育,它的教育目的是什么?佛在许多的经纶中,常常讲到[阿耨多罗三藐三菩提],这是梵文音译,尊重所以不翻;这是佛教教学的总目标翻成中文是[无上正等正觉]。可以将它分为三个阶段说明:第一、是[正觉]。第二、是[正等正觉]。第三、是[无上正等正觉]。
世尊告诉我们,世间人对于宇宙人生也有觉悟,只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家,对于世间事理他确实知道不少,但是不能算[正觉]。为什么不称他为正觉呢?因为他虽觉悟,但是他的烦恼没有断,他还有贪、嗔、痴、慢,还有是非、人我。换句话说,他还是凡夫,不是圣人,所以不能称为正觉。如果是贪、嗔、痴、慢,人我、是非、烦恼,都断尽了,没有烦恼了,佛就承认这个人是[正觉],他得到了[正觉]的学位;佛教里面称他为[阿罗汉],这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为[正等正觉],[等]是等于佛,但还没有成佛。[等]是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知,阿罗汉用的心跟佛不一样,阿罗汉用的心跟我们是一样的,差的是我们有烦恼,他没有烦恼,这个心在佛法里面叫[识心],就是假的心,不是真心。我们用的心都是假的,都是妄心。所以人与人之间往来,不要太认真,今天别人对你好,要知道是假的,不是真的。面对虚情假意,不可以当真;当真,你就生烦恼了。再看世间人今天说爱,明天就离婚了,这成什么话?可见这不是真的;佛用的是[圆满的真心],菩萨是[分证的真心]。佛在经上用月亮来做比喻,十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢?像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光,那个光是真的?还是假的?真的!一点也不假,只是不圆满而以!所以说初三、初四,一直到十四,都是菩萨心,他是真心,但没有圆满,我们称为[正等正觉]。阿罗汉与辟支佛用的心,好像是水里的月亮,镜子里的月亮,叫镜花水月,都不是真的。从用心上看,菩萨的心跟佛的心很相似、很接近,是真的,不是假的;所以纵然是初住菩萨,刚刚破一品无明,证一分法身,他用的心就是真心,绝对没有虚妄,这叫[正等正觉]。修学得到正等正觉,这个学位称为[菩萨]。阿罗汉好比是学士,菩萨好比是硕士,佛好比是博士。所以[佛]是通称,不是释迦牟尼佛一个人独称;任何人智慧达到究竟圆满,就是真心圆证,就称之为佛。佛所证得的是[无上正等正觉]。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称,他们都是人,不是神仙,诸位千万不要把他们神格化了!总之,佛是觉了宇宙人生的真相,拥有究竟圆满的智慧,这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。
(二)佛教的教学目标
佛教教学的方针是彻底破除[迷信]。佛门常讲:[破迷开悟,离苦得乐。]迷是什么呢?对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相,往往就看错了,也想错了;看错、想错,也就做错。做错的结果就是苦啊!如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解,没想错、没看错、没做错所得的结果一定是快乐。所以[破迷开悟],是从因上说;[离苦得乐],是从果上说。为达到这个目的,佛教教学的方针是[破除迷信,启发真正的智慧]让我们有能力在现实环境里辨别:真、妄、邪、正、是、非,乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极,也不落伍,是能给我们真实利益的。无量寿经上讲:佛教是圆满帮助我们解决众生一切苦难的问题,让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标,至于往后的目标——段烦恼、出三界——,殊胜的利益,就更不可思议了。所以大家要认清楚,佛法是教学,是真的能让我们得到真、善、美、慧,永恒真实幸福的教育成果。
禅学是一门生活的智慧和艺术,是教导人们真心投注于生活, 以发挥人性光明面的传承。特别是生活在忙碌紧张的现代社会, 禅的确能在你的内心世界,洒下清凉的林荫, 让自己品触到自由的信息和醒悟之后的自在。
2013年9月28日
现在的变体佛教
目前这个世界上,佛教至少有四种不同的形式,同时出现在世间,所以把我们搞迷糊了。
第一、是刚才讲的[传统的佛教],就是[佛佗教育]。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是变了质的。
第二、是[宗教的佛教]。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课就听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清静心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,点福报而已,佛教确实变成宗教了。
第三、是[佛教]。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开[佛经哲学]这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成哲了一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见的佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。
第四、是[邪门外道的佛教]。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了。变得太过分了。这些邪门歪道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。
诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。
第一、是刚才讲的[传统的佛教],就是[佛佗教育]。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了,其他的佛教,多少也都是变了质的。
第二、是[宗教的佛教]。佛教本来不是宗教,现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教,我们也没有办法否认!为什么呢?摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林,每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课?古时候中国寺院每天上课八小时,修行八小时。修行有两种方式,一种是坐禅,一种是念佛。所以修行人每天用功十六个小时,解行相应。上课就听讲、研究讨论,是理论上的;然后修清静心,修觉、正、净。每天有十六个小时在用功,妄念当然少了,点福报而已,佛教确实变成宗教了。
第三、是[佛教]。佛教变成学术,变成哲学了。现在有些大学开[佛经哲学]这一门课,把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢?诸位想想,佛教教育是一个完整的大学,所有的科系统统都包括了,现在只认定它是哲学部门,把它缩成哲了一点点,所以这也错了。欧阳先生讲得很好,佛教不是哲学,也不是宗教,佛法就是佛法,佛法是为一切众生所必需。为什么?它真正能帮助我们解决所有的问题,从现前的生活问题,到将来的生死大事,没有一样解决不了的。可见的佛教的教学内涵是非常精深广大,认作学术也是变质。
第四、是[邪门外道的佛教]。这是最近三四十年才出现的,那是非常的不幸诸位要知道,宗教的佛教是劝善的,劝人做一个好人;学术的佛教追求真理、研究知识,对社会没有多大的伤害;若是变成邪教,变成外道,利用人性的弱点,拿着佛法作招牌,欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全,那是变质变得太不像话了。变得太过分了。这些邪门歪道也有一些言词、一些行为,很能吸引人、诱惑人。一旦涉入,等到事败,知道吃亏上当,后悔就来不及了。
诸位同修,目前佛教在社会上有这四种,我们要把眼睛睁大,要看清楚、想明白,我们究竟要学哪一种佛法,对于我们才真正有利益。
什么是佛教?
佛教究竟是什么呢?学佛的人不能不知道。[佛教]是佛佗的教育,是佛佗对九法界众生之善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理,比现代大学里面的课程内容还要多。时间上,它讲过去、现在、未来;空间上,它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育、不是宗教;它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育,是讲一世(一生)——从生到死的教育。佛法是三世的教育,讲过去、现在、未来。
佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一个创办人。我们自称为[弟子],弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛于我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为[和尚],其实在一个寺院里只有一位和尚。[和尚]是印度话,翻作[亲教师]。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为[法师],这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。[和尚]与[法师]的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作[阿阇黎],阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。[和尚]相当于学校的校长,是主持教学政策的人,可称是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家成为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称[首座];掌管训导的称[维那];掌管总务的称[监院]。名称与学校不相同,实际上他们管的事务根现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为[丛林]、[丛林]就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!
佛教真的是教育吗?如果我们仔细观察,这个疑问就会消除。在日常生活中,只有教学才有师生的称呼,我们称释迦牟尼佛为根本的老师(本师),就是表示这个教育是他老人家创始的,他是第一个创办人。我们自称为[弟子],弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼,我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言,上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明,佛于我们是师生关系;我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生,我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学,菩萨是我们的学长,这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为[和尚],其实在一个寺院里只有一位和尚。[和尚]是印度话,翻作[亲教师]。就是亲自教导我的老师,就像现在学校里的指导教授,他是直接指导我的,关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我,就称他为[法师],这如同学校里的老师很多,但他没有上过我的课,没有指导过我。[和尚]与[法师]的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作[阿阇黎],阿阇黎的言行,可以做我们的榜样,可以做我们的模范,我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有,宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。
再从佛教道场的组织(中国佛教寺院)来看,寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构,就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式,就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术,佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。[和尚]相当于学校的校长,是主持教学政策的人,可称是他制定的,教师是他聘请的,这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人,佛家成为纲领执事,分掌三个部门:掌管教务的称[首座];掌管训导的称[维那];掌管总务的称[监院]。名称与学校不相同,实际上他们管的事务根现代学校里面的教务、训导、总务没有两样,可知寺院机构的组织确实是一所学校,是一所非常完整的学校。中国过去称之为[丛林]、[丛林]就是佛教大学。我们从佛教的起源,一直到中国佛教的建立,可见它的确是一个教学的体系,这事实我们必须要认识清楚,然后才知道我们到底在学什么!
2013年6月11日
什么是佛法?
在修学佛法之前,一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了,即使费了叙队的时间修学,到后来得不到结果,这就非常可惜!因此,我们先把[什么是佛法],给诸位同修作最简单扼要的一个回报。
佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德门,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教,首先要知道:
什么是[佛]?
什么是[法]?
什么是[佛法]?
什么是[佛教]?
这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。[佛]这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是[智慧、觉悟]的意识。当年为什么不用[智、觉]这两个字来翻译,而采[佛陀]这个音译呢?因为佛陀的含义,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。[佛]这一个字,有体、有用。从它的本体上说是[智慧],从它的作用上来讲是[觉悟]。
就体上讲,智有三种:
第一、[一切智]:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为[一切智]。
第二、[道种智]:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明瞭宇宙万象的智慧,叫做[道种智]。
第三、[一切种智]:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明瞭,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做[一切种智]。
释迦牟尼佛,具足这三种智。有这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完美正确的了解。
智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说[觉]也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动地去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。[希望觉悟],就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这[究竟圆满]正如同其他宗教里面赞美[全知全能]的主---上帝---一样,在佛教称之为[佛陀]。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,[觉]就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,[一切众生本来成佛];这也是华严经上说的[一切众生皆有如来智慧德相]。换句话说,终生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了----[但以妄想、执著而不能证得]。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断地搞生死轮回,也是妄想、执著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断的干干净净,我们的佛性就重新又恢复了。恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个[万]不是数字。只是形容极多---无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。[正报]小的毛端,[依报]小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做[法]。所以[佛法]这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万物。中国人常讲[佛法无边],确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,使自己的本能。
不过这里面还有一件事情使我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:[我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。]这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静地去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立---这个智觉是究竟圆满的---,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说[能知]跟[所知]是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,[能知、能觉]与[所知、所觉]是一不是二。这是佛法里面常讲的[一真法界],也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明瞭[佛法]这个名词的含意,对于什么叫[佛法],会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人才,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:[佛法非宗教,非哲学,而为今世所必需。]当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。
佛教的创始人是释迦牟尼佛,世尊在三千年前,出现在北印度。根据中国历史所记载,佛诞生在周昭王二十四年(甲寅),于周穆王五十三(壬申)入灭,住世七十九年。现代中国佛教,老一辈的大德门,对佛入涅槃的纪念日,便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候,曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年,也就是中国东汉明帝永平十年(公元六十七年),佛教才正式传入中国。
我们想要认识佛教,首先要知道:
什么是[佛]?
什么是[法]?
什么是[佛法]?
什么是[佛教]?
这几个问题,对于我们修学,关系非常之大。[佛]这一个字,是从印度梵文音译过来的,它是[智慧、觉悟]的意识。当年为什么不用[智、觉]这两个字来翻译,而采[佛陀]这个音译呢?因为佛陀的含义,是无限的深广,我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括,因此,就采用音译,然后再加以注解。[佛]这一个字,有体、有用。从它的本体上说是[智慧],从它的作用上来讲是[觉悟]。
就体上讲,智有三种:
第一、[一切智]:用现代哲学的名词来讲,就是正确的了解宇宙的本体;这样的智慧,在佛法里称为[一切智]。
第二、[道种智]:种是指种种繁多的现象,宇宙之间的现象,种类无量无边,这许许多多的现象,怎么产生的?从哪里来的?现象、过程如何?后来结果如何?能够正确明瞭宇宙万象的智慧,叫做[道种智]。
第三、[一切种智]:就是对于宇宙人生的真相,究竟圆满的明瞭,没有一丝毫的迷惑,也没有一丝毫的差误,这样的智慧,叫做[一切种智]。
释迦牟尼佛,具足这三种智。有这个智慧起作用,当然,对于整个宇宙人生的真相,得到完美正确的了解。
智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说[觉]也有三类:第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟,这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛,这些人自己觉悟。他们自觉之后,还没有发心,主动地去帮助别人觉悟;经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后,能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。[希望觉悟],就是机缘成熟,菩萨一定会主动的帮助他,使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这[究竟圆满]正如同其他宗教里面赞美[全知全能]的主---上帝---一样,在佛教称之为[佛陀]。佛告诉我们,这样圆满的智慧德能,[觉]就是它的德能,它的作用,一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚,[一切众生本来成佛];这也是华严经上说的[一切众生皆有如来智慧德相]。换句话说,终生与佛都是平等的,没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了!怎么失掉的?佛用一句话,把我们的病根说出来了----[但以妄想、执著而不能证得]。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步,就是受妄想、执著之害;每天还在继续不断地搞生死轮回,也是妄想、执著;生活过得这么苦,还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊!妄想、执著去掉一分,我们就得一分自在,就恢复一分的智觉;要把妄想、执著断的干干净净,我们的佛性就重新又恢复了。恢复到本来佛了,这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。
大智大觉的对象,就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个[万]不是数字。只是形容极多---无量的无量。佛经上常说,人身上一根汗毛,或说微尘,这是讲小的。[正报]小的毛端,[依报]小的微尘;大的可到虚空法界,这一切事物就是我们智觉的对象,佛用一个代名词代表这些万事万物,这个代名词就叫做[法]。所以[佛法]这两个字连起来,就是无尽的智慧、觉悟,觉了宇宙人生一切万事万物。中国人常讲[佛法无边],确实是无量无边。所觉的对象没有边际,能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉,诸位要记住,使自己的本能。
不过这里面还有一件事情使我们很不容易体会的,那就是佛跟我们讲:[我们本能的智觉与智觉的对象(宇宙人生万事万物),是一不是二。]这个我们很不容易理解。实在说,如果我们很冷静地去思惟、观察:假如佛所说的这句话真的能成立---这个智觉是究竟圆满的---,那这句话就可以相信,我们便应该相信;如果说[能知]跟[所知]是对立的,这个智与觉就很难讲到圆满;换句话说,那是有限的,不是究竟圆满的。但是佛告诉我们,[能知、能觉]与[所知、所觉]是一不是二。这是佛法里面常讲的[一真法界],也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上,我们明瞭[佛法]这个名词的含意,对于什么叫[佛法],会有一个粗浅的认识。
民国初年有一位欧阳竟无先生,是当代的大佛学家,他在南京创立支那内学院,培养了不少的佛教人才,有出家的,有在家的。这一位大师,于民国十二年,在第四中山大学(现称南京师范大学)发表了一次讲演,讲题是:[佛法非宗教,非哲学,而为今世所必需。]当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册,台湾也有流通,诸位仔细看看,他的观点是非常正确的。
2013年6月10日
认识佛教
。佛教是佛陀对九法界终生至善圆满的教育
。释迦四十九年所说的一切经,内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙就是我们生活的环境。
。知觉名佛菩萨,不觉名凡夫。
。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。
。佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷,正而不邪,净而不染。并依戒定慧三学,以求达到此目标。
。修学的基础是三福,待人依六和,处事修六度,遵普贤原,归心净土。佛之教化能事毕矣。
正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的抄写、流通此页,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益。
。释迦四十九年所说的一切经,内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己,宇宙就是我们生活的环境。
。知觉名佛菩萨,不觉名凡夫。
。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。
。佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷,正而不邪,净而不染。并依戒定慧三学,以求达到此目标。
。修学的基础是三福,待人依六和,处事修六度,遵普贤原,归心净土。佛之教化能事毕矣。
正确的认识佛教,对于初机很重要!很多的同修对佛教的观念是错误的,所以我们广泛的抄写、流通此页,帮助初学,把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意,但是真诚的供养、真诚的发心,希望有缘的同修,都能欢喜,并得到真实的受用和法益。
团结一致
宗教家应该团结一致,摒弃宗教军事主义。团结一致,制止在战争名义下的各种暴行和残害。团结一致,放弃一教独大的垄断行为。团结一致,放弃利用宗教之名在市井小民之中怂恿人们转教的做法。
团结一致,尊重个人的宗教信仰和习惯----只要它们于人无碍亦不具误导性。团结一致,扫除不健康的宗教竞争态度。团结一致,清除当今社会里的一切罪恶。团结一致,提倡中庸,避免极端。
旁遮普大学的若思博士说全球最大的福报之一莫若有朝一日全世界的宗教都能团结一致。当然,我们不可能把宗教起源的说法,以及各教教义的差别刻意错误地诠释或神秘化来达致团结。我们或许可以采取客观与尊重的态度去解读各教的教义、信仰和修行方式,从而促成之间的和谐。
蜜蜂采集各类花朵的花蜜而酿成蜂蜜,同样地,智者只着眼各教的优点并接受其中要义。举例如下:
佛家说:自身会受伤害的食物,无施加于别人身上
道家说:视邻居所得如自己所得,邻居所失如自己所失
基督教说:你希望人家施予你的事物,你应加倍尽心地施予人
穆斯林说:你要人家怎样对你,你就那样对人;你所拒绝的事物,你也代人拒绝
兴都教说:别对人做出自己不会接受的事
各个宗教教主皆着眼于人类的团结,以促成世人之间dehexie随喜和善解。
宗教领袖们紧跟着教主的脚步,争取机会培养世人对他人信仰的尊重。不幸地,各教的信徒之中,总有一些小撮人违反宗教的实质精神。他们或是出于偏私心理,或是因思想偏狭,结果造成混乱、猜忌、排斥和观念狭隘的种种不良现象。
我们恳切期望,在对这些事时有所领悟后,人类有一天会如兄弟般地为共同的利益而努力。一言概括之,对他人信仰的尊重,来自对自身宗教实力的信心。
团结一致,尊重个人的宗教信仰和习惯----只要它们于人无碍亦不具误导性。团结一致,扫除不健康的宗教竞争态度。团结一致,清除当今社会里的一切罪恶。团结一致,提倡中庸,避免极端。
旁遮普大学的若思博士说全球最大的福报之一莫若有朝一日全世界的宗教都能团结一致。当然,我们不可能把宗教起源的说法,以及各教教义的差别刻意错误地诠释或神秘化来达致团结。我们或许可以采取客观与尊重的态度去解读各教的教义、信仰和修行方式,从而促成之间的和谐。
蜜蜂采集各类花朵的花蜜而酿成蜂蜜,同样地,智者只着眼各教的优点并接受其中要义。举例如下:
佛家说:自身会受伤害的食物,无施加于别人身上
道家说:视邻居所得如自己所得,邻居所失如自己所失
基督教说:你希望人家施予你的事物,你应加倍尽心地施予人
穆斯林说:你要人家怎样对你,你就那样对人;你所拒绝的事物,你也代人拒绝
兴都教说:别对人做出自己不会接受的事
各个宗教教主皆着眼于人类的团结,以促成世人之间dehexie随喜和善解。
宗教领袖们紧跟着教主的脚步,争取机会培养世人对他人信仰的尊重。不幸地,各教的信徒之中,总有一些小撮人违反宗教的实质精神。他们或是出于偏私心理,或是因思想偏狭,结果造成混乱、猜忌、排斥和观念狭隘的种种不良现象。
我们恳切期望,在对这些事时有所领悟后,人类有一天会如兄弟般地为共同的利益而努力。一言概括之,对他人信仰的尊重,来自对自身宗教实力的信心。
2013年6月9日
宗教和谐
宗教的基本信条都是为了全人类而设的。假使有任何人群不依宗教的道德守则例如仁慈、坚忍、包容、善意......来行使做人,那别人便难以和平地过日子。
当然,狡猾且残忍的人会利用道德守则来遂私利,不过我们当代宗教家且紧记一点,即那些以宗教为幌子而斗争流血的人既没依循宗教守则行事,也没对人道作出任何贡献。这些人只不过借宗教之名捞取权和利而已。真正的宗教修行者没有任何理由去格斗留学,一切问题都应和平地解决。正信的宗教无论什么情况下都不鼓励任何形式的暴力。还有一点___人们都各依各的宗教而修行,对此,我们不应生起分别心。就佛教徒来说,他们是可以融洽地和他教的教徒相处而不起分别心。再说,佛教徒也从未在门派或教派之间引起流血事件。
当今,由于发生过的,而且至今仍在某种程度上继续发生着的暴行,人们一提起“宗教”这个字眼就满腹绝望。物质主义、伪善和极端主义曾汇集在宗教的幌子下而造成了人类历史上一些最严重的灾难。当今,人们热烈地追求旁门左道和神秘主义,造成正当的宗教价值观正迅速地被淡忘;各大宗教正在解体,导致教派汾程;更有一些别有居心者全力嘲弄宗教,污蔑宗教。如今,是各宗教家集聚一堂,共同传扬正确的宗教价值观的时刻,而不是在各教思想体系与神秘色彩的差异上争论不休。
宗教的意义不只膜拜和祈祷而已。宗教也不能只是口头说说便是。宗教应该是一个实际可行得仲媒,得以促使人们在行为举止上无害于人、对人文精神有所贡献、向好向上、获得解脱、取得终极的安宁和幸福。
固然各个宗教对生命的起源和终止有着不同的观点和信念,也对终极的零星解救有着不同的诠释,但我们不应在这些差异上大作文章而引发矛盾、对抗、冲突、怨恨与误解。其实,各个宗教之间都有着许多共同的道德守则,各教的宗教师在理论上与实践上都可以借其宗教之名弘传这些共同的守则,以便人们都可以过着正当、和平及有修养的生活方式。
我们之间没有必要互相侮蔑或批评,否则我们便制造了机会让那些敌视宗教的人来取笑或批评宗教信仰。我们同道之间更不应互相敌视,以免舆论认为宗教其实鼓励人与人之间的分裂。
佛教不禁止佛教徒崇敬他教的宗教师,也不限制他们参访他教的布道场所或参加他教的宗教集会。佛教徒可以全心全力于他教合作而又维持佛教徒的基本宗教原则。
佛教向来鼓励各教之间的合作与谅解。从佛教观点而言,信什么教的宗教标签并不是一个人有无宗教修养的关键。一个人尽管没有宗教标签,实质上却过着清高不损人的生活方式,那也可说是具备宗教修养了。针对佛教所做出的种种指责或批评一般上皆停留在表面层次。它们尽是有关(修行方式的)传统性、风俗习惯等,而无关原旨教义,原因在于佛的教导无论何时都是适合时代的,佛教的教义经受得起任何人的考验。
佛教的弘教方式是理性的、温和的。佛教通过说理与分享经验而令人心服,他阐释教义的手法是清楚而又简单得令人叹服,并不带偏激狭隘的宗教或国家观念。佛教的教导教出了头脑清醒冷静的人。这个方式不但解除疑难,也扫除迷信,就这样地,佛的教导折服了千万认真追求真理者的心。佛教包容与善解的态度也令许多大思想家、哲学家、唯理论者、自由思想份子,甚至不可知论者感到心服,并察觉到它是一种和平的生活方式。
佛认为人类所以四分五裂,是因为个人主义观念至上的关系。如果人可以克服“自我”的观念,那么健康的人际关系便可产生。因而,追求和平与和谐的生活要从内心开始,不是从外力着手。
我们宗教家今天若无法不分你我,不互相敌视地携手努力,那么我们所谈的幸福和平只能是个无法实现的梦想。
作为真诚正直的宗教家,让我们手牵手,汇集力量扫除我们各自宗教教义里受争议和具排外性的部分,落力提倡教义里共有的高尚价值,造福全人类。我们当记得,宗教是为人类的利益而存在,丝毫不可因个人利益或自我荣耀的心理而受到偏激的操纵。
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