什么是佛法？

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了叙队的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把[什么是佛法]，给诸位同修作最简单扼要的一个回报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德门，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是[佛]？
什么是[法]？
什么是[佛法]？
什么是[佛教]？

这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。[佛]这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是[智慧、觉悟]的意识。当年为什么不用[智、觉]这两个字来翻译，而采[佛陀]这个音译呢？因为佛陀的含义，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。[佛]这一个字，有体、有用。从它的本体上说是[智慧]，从它的作用上来讲是[觉悟]。

就体上讲，智有三种：
第一、[一切智]：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为[一切智]。
第二、[道种智]：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明瞭宇宙万象的智慧，叫做[道种智]。
第三、[一切种智]：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明瞭，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做[一切种智]。

释迦牟尼佛，具足这三种智。有这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完美正确的了解。

智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说[觉]也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动地去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。[希望觉悟]，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这[究竟圆满]正如同其他宗教里面赞美[全知全能]的主---上帝---一样，在佛教称之为[佛陀]。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，[觉]就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，[一切众生本来成佛]；这也是华严经上说的[一切众生皆有如来智慧德相]。换句话说，终生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了----[但以妄想、执著而不能证得]。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断地搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断的干干净净，我们的佛性就重新又恢复了。恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个[万]不是数字。只是形容极多---无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。[正报]小的毛端，[依报]小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做[法]。所以[佛法]这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万物。中国人常讲[佛法无边]，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，使自己的本能。

不过这里面还有一件事情使我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：[我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。]这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静地去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立---这个智觉是究竟圆满的---，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说[能知]跟[所知]是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，[能知、能觉]与[所知、所觉]是一不是二。这是佛法里面常讲的[一真法界]，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明瞭[佛法]这个名词的含意，对于什么叫[佛法]，会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人才，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：[佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需。]当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

认识佛教

。佛教是佛陀对九法界终生至善圆满的教育

。释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。

。知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。

。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。

。佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达到此目标。

。修学的基础是三福，待人依六和，处事修六度，遵普贤原，归心净土。佛之教化能事毕矣。

正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的抄写、流通此页，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益。

团结一致

宗教家应该团结一致，摒弃宗教军事主义。团结一致，制止在战争名义下的各种暴行和残害。团结一致，放弃一教独大的垄断行为。团结一致，放弃利用宗教之名在市井小民之中怂恿人们转教的做法。

团结一致，尊重个人的宗教信仰和习惯----只要它们于人无碍亦不具误导性。团结一致，扫除不健康的宗教竞争态度。团结一致，清除当今社会里的一切罪恶。团结一致，提倡中庸，避免极端。

旁遮普大学的若思博士说全球最大的福报之一莫若有朝一日全世界的宗教都能团结一致。当然，我们不可能把宗教起源的说法，以及各教教义的差别刻意错误地诠释或神秘化来达致团结。我们或许可以采取客观与尊重的态度去解读各教的教义、信仰和修行方式，从而促成之间的和谐。

蜜蜂采集各类花朵的花蜜而酿成蜂蜜，同样地，智者只着眼各教的优点并接受其中要义。举例如下：

佛家说：自身会受伤害的食物，无施加于别人身上

道家说：视邻居所得如自己所得，邻居所失如自己所失

基督教说：你希望人家施予你的事物，你应加倍尽心地施予人

穆斯林说：你要人家怎样对你，你就那样对人；你所拒绝的事物，你也代人拒绝

兴都教说：别对人做出自己不会接受的事

各个宗教教主皆着眼于人类的团结，以促成世人之间dehexie随喜和善解。

宗教领袖们紧跟着教主的脚步，争取机会培养世人对他人信仰的尊重。不幸地，各教的信徒之中，总有一些小撮人违反宗教的实质精神。他们或是出于偏私心理，或是因思想偏狭，结果造成混乱、猜忌、排斥和观念狭隘的种种不良现象。

我们恳切期望，在对这些事时有所领悟后，人类有一天会如兄弟般地为共同的利益而努力。一言概括之，对他人信仰的尊重，来自对自身宗教实力的信心。

宗教和谐

宗教的基本信条都是为了全人类而设的。假使有任何人群不依宗教的道德守则例如仁慈、坚忍、包容、善意......来行使做人，那别人便难以和平地过日子。

当然，狡猾且残忍的人会利用道德守则来遂私利，不过我们当代宗教家且紧记一点，即那些以宗教为幌子而斗争流血的人既没依循宗教守则行事，也没对人道作出任何贡献。这些人只不过借宗教之名捞取权和利而已。真正的宗教修行者没有任何理由去格斗留学，一切问题都应和平地解决。正信的宗教无论什么情况下都不鼓励任何形式的暴力。还有一点___人们都各依各的宗教而修行，对此，我们不应生起分别心。就佛教徒来说，他们是可以融洽地和他教的教徒相处而不起分别心。再说，佛教徒也从未在门派或教派之间引起流血事件。

当今，由于发生过的，而且至今仍在某种程度上继续发生着的暴行，人们一提起“宗教”这个字眼就满腹绝望。物质主义、伪善和极端主义曾汇集在宗教的幌子下而造成了人类历史上一些最严重的灾难。当今，人们热烈地追求旁门左道和神秘主义，造成正当的宗教价值观正迅速地被淡忘；各大宗教正在解体，导致教派汾程；更有一些别有居心者全力嘲弄宗教，污蔑宗教。如今，是各宗教家集聚一堂，共同传扬正确的宗教价值观的时刻，而不是在各教思想体系与神秘色彩的差异上争论不休。

宗教的意义不只膜拜和祈祷而已。宗教也不能只是口头说说便是。宗教应该是一个实际可行得仲媒，得以促使人们在行为举止上无害于人、对人文精神有所贡献、向好向上、获得解脱、取得终极的安宁和幸福。

固然各个宗教对生命的起源和终止有着不同的观点和信念，也对终极的零星解救有着不同的诠释，但我们不应在这些差异上大作文章而引发矛盾、对抗、冲突、怨恨与误解。其实，各个宗教之间都有着许多共同的道德守则，各教的宗教师在理论上与实践上都可以借其宗教之名弘传这些共同的守则，以便人们都可以过着正当、和平及有修养的生活方式。

我们之间没有必要互相侮蔑或批评，否则我们便制造了机会让那些敌视宗教的人来取笑或批评宗教信仰。我们同道之间更不应互相敌视，以免舆论认为宗教其实鼓励人与人之间的分裂。

佛教不禁止佛教徒崇敬他教的宗教师，也不限制他们参访他教的布道场所或参加他教的宗教集会。佛教徒可以全心全力于他教合作而又维持佛教徒的基本宗教原则。

佛教向来鼓励各教之间的合作与谅解。从佛教观点而言，信什么教的宗教标签并不是一个人有无宗教修养的关键。一个人尽管没有宗教标签，实质上却过着清高不损人的生活方式，那也可说是具备宗教修养了。针对佛教所做出的种种指责或批评一般上皆停留在表面层次。它们尽是有关（修行方式的）传统性、风俗习惯等，而无关原旨教义，原因在于佛的教导无论何时都是适合时代的，佛教的教义经受得起任何人的考验。

佛教的弘教方式是理性的、温和的。佛教通过说理与分享经验而令人心服，他阐释教义的手法是清楚而又简单得令人叹服，并不带偏激狭隘的宗教或国家观念。佛教的教导教出了头脑清醒冷静的人。这个方式不但解除疑难，也扫除迷信，就这样地，佛的教导折服了千万认真追求真理者的心。佛教包容与善解的态度也令许多大思想家、哲学家、唯理论者、自由思想份子，甚至不可知论者感到心服，并察觉到它是一种和平的生活方式。

佛认为人类所以四分五裂，是因为个人主义观念至上的关系。如果人可以克服“自我”的观念，那么健康的人际关系便可产生。因而，追求和平与和谐的生活要从内心开始，不是从外力着手。

我们宗教家今天若无法不分你我，不互相敌视地携手努力，那么我们所谈的幸福和平只能是个无法实现的梦想。

作为真诚正直的宗教家，让我们手牵手，汇集力量扫除我们各自宗教教义里受争议和具排外性的部分，落力提倡教义里共有的高尚价值，造福全人类。我们当记得，宗教是为人类的利益而存在，丝毫不可因个人利益或自我荣耀的心理而受到偏激的操纵。

真实不虚的宗教

关于“怎么才是是一个真实不虚的宗教”这个问题，佛陀给了一个概括性很强的答复。佛说任何教义如果涵盖了四圣谛八正道的精神，并且有真诚的信徒因之而获得灵性上的提升，那个教便是一个真实无虚的宗教。佛不曾说过佛教是世间唯一真实不虚的宗教。他只规劝人们凡是真理就接受和加以尊重。这就意味着我们其实无须刻意去忽略他教教义里的合理部分。可见佛陀对他教义并不带任何偏见，也不曾企图一教独大，认为真理非我莫属。佛唯一要指示的是宇宙的真相，而他的一切教导都立足于四圣蒂的基础上，即苦（不圆满）、集（苦的根源）、灭（苦的断灭）、道（离苦之道）

佛陀在规劝门人弟子去做或去避开某些食物时，每每开导他们不只要考虑到自身的利益，更要考虑到众生的利益。佛便去做；若它对你和他人都无益，你便不做。

作为一个社会改革者，佛陀悟出了人生痛苦的最基本根源，那就是贪、嗔、痴三毒。由于这三毒深藏在人们的心念中，所以理所当然地，要改良社会就惟有从提升人心开始。这是因为有外力强加施行的改良只能奏效一时。而发自内心的自我改革是深刻而持久奏效的。

人性里贪、嗔、痴的邪恶倾向最终必须被纠正，并让慷慨喜舍、仁爱慈悲和大智大悟取而代之。惟有通过这种灵性的净化，才能通过宗教而实现和平与幸福、祥和与喜悦。

佛教是世上首个有僧团四处弘法的宗教。这一点要归功于二千三百多年前印度阿育王的崇高努力。历史学家H.G.维尔斯因阿育王的伟大而受到鼓舞，他曾这么说：历史上千万个君王的碑铭当中，几乎独有阿育王的名字闪耀着明星般的光芒。

原来，阿育王在公元前305年至公元前168年统治印度期间，就在对世间权威最渴求的时刻，毅然放弃了暴力之剑，转而把时间和精力放在推展佛教与佛教文化上，他派遣弘法团（其成员中包括了的子女）长途跋涉，无远弗届，四处去弘法。本着佛教的传统，阿育王总不忘叮嘱弘法团在弘法是不可贬低或辱蔑他教。在印度波罗奈城（Benares）有个叫沙尔纳（Sarnath）的地方，其废墟中至今仍可见到一个石柱上用婆罗门文字刻着的这条叮嘱。

Edict这部佛教文献里面有这样的一段宣说：一个人不可一味偏护本身的宗教而贬斥别人的宗教，反之，一个人应尊重他人的宗教。这样一来，他不但对本身宗教的发展有所贡献，也同时对他人的宗教有所付出。

如果反其道而行，他不只是为本身的宗教挖坟墓，也同时伤害了他人的宗教，任何人若偏护本身的宗教而贬低他人的宗教，尽管出于爱教心理使然，以为他这是在为教争光，实际上他却严重地损害了本身的宗教。所以说和谐为上。“愿大家来听道，也要乐意去聆听他教的教义。”

亚洲人应该对这位伟大的君主感激由衷。作为一名君主，阿育王尽了责任，不偏不倚地维护印度那个时代所有的宗教。

佛教对其它宗教所持的态度

宗教的深层意义是人对本身的信仰有所坚持，由所尊敬，与此同时又绝对不辱蔑藐视他人的信仰。要做到这一点，我等从事宗教者必须培养宗教和谐。

尽管“宗教容忍”及其重要性常挂在人们嘴上，可失去没有几个人曾真正指出一条明确可行之道来实现这一点。希望大家再读完这篇文之后，对“宗教容忍”这个观念不但有个清晰的概念，而且身体力行去促进宗教容忍。我们有必要扫除一切不良因素如自大、猜疑、成见与自私，以便各宗教信仰都能共沾其益，共同升华。

所有从事宗教都致力于人类的解放和开悟，而追寻解放和开悟即是追寻真理。然而不幸地，在我等之中就有许多人把偏邪、可笑，并且与真理风马牛不相及的宗教修持方法和传闻视作真理。就此而言，作为真正的宗教追随者，我们得有勇气去坦然承认一些显然是错误的观念，并尽力将至纠正以符合科学与力行，从而达到真理的要求。若我们明知其非真理却死抓着它不放，那我们便可算是失责了。---假如我们在实践宗教容忍的同时，对非真理加以容忍，并不指出其不吻合真理的不足和缺憾之外，我们甚至是犯了过失。为寻求真理我们必要摒除互相竞争的态度，共同携手为人类的福利而努力以达致宗教和谐这一崇高目标。

虽然佛陀曾指出古印度时代的许多修持方法是不具宗教价值的，但是他却宽大仁爱，教导门徒不存分别心地对婆罗门教士以及其他出家人布施供养，佛陀教导门徒们不得伤害任何出家人或婆罗门教士。由此可见，佛陀视婆罗门教士与出家人为清净的宗教人士。再者，佛陀也说过，一个人若欺骗任何婆罗门教士与出家人，那便是这人堕落的原因之一。从佛陀这样的开导，可见佛陀对这些人都一视同仁。佛教教人要活得清净高尚而对人无害、培养人文素养而保有人的尊严，散发同体大悲的精神而悲悯众生，训练心念而避恶趋善，净化心灵而获得祥和幸福。

佛教作为一个宗教，提倡“已存存人”的精神。在世界历史上，从不曾发生过任何佛教徒为弘扬佛教而干涉或破坏他教的事。佛教并不认为他教的存在会对世俗世界的进步与和平构成威胁。

佛陀宣扬的教义实际上等于是邀请全人类以“四海之内皆兄弟也”的精神，团结友爱，共同为人类谋求幸福。然而佛陀不曾特别派遣门人使者去执行任务，也不曾自认为是受命而来的使者。

佛陀初期的弘法僧团里都是正等正当的阿罗汉。他们原都是心怀大愿的平常人，凭着一番努力，参透尘世，修持心念，成为正等大觉者，在派遣这些门人弟子出去弘法之前，佛陀这么开示：“勇往直前吧，比丘们---为了众生和天人的福利。宣说吧，比丘们，宣说这无上的法；宣扬清净、正觉和无燃的生命”。

由此可见，佛陀的用意是要为众生指出善恶之别；他要教导人们去过一种快乐无忧，和平幸福且符合正道的生活。佛从未教唆门人弟子去说服人们转教。佛所谓的归依只不过是向众生指引出符合正道、高尚和清净的生活方式。

佛陀也不曾批评或谴责其他宗教，佛陀只是指点迷津，让人们看出极端自我虐待的苦行方法的徒然，以及极度沉淫于世俗享乐的无谓；佛也教人们避免以宗教为名而实行迷信和无意义的修行。

知识与道德

在佛教中，没有知识就没有道德，而没有道德就没有真正的知识。他们被紧紧维系在一起就像一簇火焰中的光与热。造就“菩提”的不仅仅是知识和开悟，而且包括人性。这些有关道德有点的意识对“菩提”是尤为必要的。

（Bhikkhu Dhammapla）

他的言辞是新颖可行的

“佛陀的教义中，人与人之间的爱与善意，在家务及社会上是极为广泛而详述的。尽管是现在，人类所关心在乎的是如此基本的，这个道理或教义的智慧，还是一样的广泛和正视着他们”

道德基于自由

佛教的道德是基于自由的，也就是说，基于个体的成长发育。因此它是相对而言的。事实上，如果有一个自身之外的媒介强加予我们约束和决心，任何道德及其原则都是无法存在的。

（德国学者，Anagarika B.Govinda）

社会及道德法规

佛教革新最重要的因素一直就是它的社会及道德法规。就佛教的道德法规而言，它本身就是世界目前所知最完美的法规之一。在这方面，不管是来自于哲学家、传道者、唯物论者，还是辩论者，所有的理论都是一致的；除此我们找不到如此的爱的化身，没有阶级、信条及肤色之分的爱；一个澎湃的、超越人性局限的爱，围绕这一切她所覆盖着有情感的生物；一个体现真理的爱。

（德国学者，Prof.Max Muller）

佛教和社会福利

那些认为佛教只对夸大的理想，崇高的道德和哲学思想感兴趣，以及它忽略任何对人类产生社会及经济福利的想法是错误的。佛陀的兴趣所在是人类的幸福。对他而言，如果不引导一个建立在道德和精神原则上的春节生活，幸福是不可能的。但是他也很清楚在如此不利的物质及社会环境下引导一个这样的生活是非常困难的。

佛教不把物质福利本身看作是一个结局；这只是达到结局-----一个更高尚结局的方式。然而，这种方式无疑是不可缺少的，必须通过这种方式已达到人们幸福的更高目的。因此佛教认同一些有利于取得精神胜利所必需的最基本的物质条件-----就连在归隐地参禅的僧侣也不例外。

（Ven.Dr.W.Rahula）

师生关系

学生的首要责任是去尊敬他的老师；老师是应该永远被敬重的。学生必须用心并孜孜不倦地吸收老师传授给他们的知识。缺乏诚意和勤奋，学生是不会在学习取得进步的。学生同样有责任帮助老师为班级做些力所能及的事，与此同时，他也应该把从老师那里学到的道德规范付诸实践。无论何时，我们都期望在与老师的交流中，学生都能礼貌周到。

我们也期望老师能尽自己最大努力地把自己的知识传授给他的学生们，因为学生们完全依赖于老师的教学能力。老师应该要给出清晰易懂的解释以便于学生理解。除了传授知识之外，老师也应该导学生的行为和道德规范。

通过友善、温和的方式，师生之间可以发展愉快和成功的关系；其中老师所要做的就是表现出耐心、忍耐和理解。

本文的目的是想展示佛教一旦被正确理解并严格遵从，会使人类族群变得更为卓越和高贵。佛教一直是一个实际的宗教；它教导人们怎样处理和生活在周围的人的关系。他教诲人们不要去一味追求个人的私欲得到满足，而要展现出宽宏大量的品质：去接受帮助并准备施予帮助，去愉快地行善并不期望回报。如果佛教徒的原则被现代社会所吸收，那么人类族群就更可敬并值得相互勉励。

友谊

对于朋友和伙伴这个主题佛陀，在他的智慧下，同样建议他的信众们要选择性，有辨别力。通过选择和辨别，一个人才不会因为和不受欢迎的因素交往而偏离佛陀所引导的正确道路。因为清楚人类天性存在缺点和弱点，佛陀意识到人类社会共存着好与坏的因素。因此，如果我们要保持善良佛教徒的身份，我们就该避免有坏的同伴。与坏同伴相处意即与酒徒、瘾君子、嫖客、赌徒、骗子、声明狼藉的人，有暴力倾向的人和伪君子之流交往。就像一个烂苹果会侵蚀其余好的苹果，这只烂苹果就该隔离起来以防止它造成任何污染。

在教导他的信徒避免邪恶同伴的同时，佛陀同样指示给我们那种可以培养友情的人。一个经典的谚语：“患难见真情”恰当地描绘了合格朋友所应具备的条件。一个好朋友应该不管在你成功或是失败的时候都保制同样的尊重和诚挚。一个好朋友应该为你的成功而感到骄傲，应该为你的不幸而深感同情。一个好朋友应该可以被培育和磨练已获得相互的福利和利益的社交资源。

在可以被选择的朋友当中，我们应该注意哪些谄媚的人，那些试图掩饰其自尊心以攫取利益的人。我们也该和那些所谓“朋友”保持距离，那些人言行不一或者只遵行“单行道”，意即只愿收取却不愿付出。

在其它部分，关于酒徒和滥交者的章节已经提及。赌博，被认为是现代的罪行，其实由来已久，因此佛陀就建议应远离这种罪行。需要年复一年积累和储存的财富，往往轻易付之于赌场。因为夫妻一方永无止境地沉溺与赌博间，最后落得分局疏离的下场。用以维持家庭生计的金钱和家族祖传的珠宝首饰往往因为赌债而一去不返，除了毒品的威胁以外，赌博是另一严重的罪行。如果一个人珍惜他在家庭和社会中的正直清廉，读博士应该避之不及的。

当然如果你是一个不容易受到他人的影响的话，不但可以帮助那些酒徒、瘾君子、嫖客、赌徒、骗子、声明狼藉的人向善，还可以跟他们说明那些有害的东西。那你就到达‘化他’的境界了。

雇员与雇主的关系

雇主对其下属应该慷慨而不吝啬，应该把雇员看待为需要体谅和理解的个体。对于下属，他不应该表现的残忍而专横。相比起严厉荷求的态度，只有通过友善且温和地对待下属，雇主才能激起下属更好更愉快的反响。拥有居高职位和智慧的雇主应该通过言行举止证明他是一个无可挑剔的绅士，绝不会虐待他的下属。下属对待他的上司则需保持谦逊，尊敬和礼貌。不管雇主在否，他都应兢兢业业的履行他的责任。他应该象对待自己财产一样善待雇主的资产。一位雇员不应对雇主报以恶意言辞，而应报以至高尊敬。雇主与雇员之间的相互尊重有助于建立起一个对所有成员都有益的和平和谐的工作环境。

憎侣和普通信徒之间的关系

作为一个宗教的精神导师，憎侣和普通信众的关系或多或少就像向处于同一个家庭，互相依赖。普通信徒们需要憎侣们的精神引导和建议，而那些终身致力于保存在传扬佛法高尚教义的憎侣们则依赖于信众们的物质支持以维系日常生活。一个尊敬佛法的普通佛教徒有义务把这份对佛法的尊敬延伸到憎侣们身上，应为他们既是宗教导师也是憎迦团体的成员之一。而作为宗教领导者的憎侣们则须关照信众及其家庭的精神福祉。这种关系的建立不是强迫性的，而是基于共同了解和亲切慈爱的精神。这是佛教多个世纪以来维持着的有纪律及实践的生活方式。这样的实践生活方式，使佛陀超凡的指印所培育的，也是原自纯正的言辞、行为及思想。它将持续不变。

家庭维持

佛陀以慈悲洞悉到，没有人是孤独地生存着的。人类的群体就是一个社会，完全的互相依赖及需要。若不是互相承诺，我们没有办法把任何事情做好。作为人类，我们拥有独特的能力以分辨善恶。我们能都选择以言辞及行动去了解这一点。在我们所有的人际关系中，我们有能力发展内在的纯洁及为他人付出的力量。我们能够创造一个安全和宁静的社会。

所有人类社会的基础，是父母与孩子复杂的关系。母亲的天职是爱护、照顾及保护她的孩子，尽管是付出任何代价。这是佛陀认为作自我牺牲的爱。它是实践的，无微不至的，宽大的，以及无私的。佛教徒被教导：父母对孩子的照料，好比是地球对所有的植物和生物的照顾。孝顺父母、尊重及关心他们，是孩子对父母最高尚的精神义务。这是不能被忽视的基本关系。我们若要付出，就得无私地付出，不计较代价，然而我们也应该明智地付出——孩子以及父母双方。互相爱护及尊重，应该被更尤为珍惜。慈爱，使佛陀所教导最高尚的情感。在我们生存的这个世界里，没有任何人可以不倚赖其他人而生活。这是有纪律和实践的生活方式。

在佛陀的讲道中，他列出了一些父母们应该留意的首要责任及基本的准则。其中一项就是要以告诫、实践、和行动去引领孩子远离邪恶的事物；要循循善诱，教导孩子对家庭、社会及国家做有贡献的事情。在这个关键上，家长要在照顾的事上非常关注。孩子们在不自觉和钟爱间，吸收的不是父母自称的榜样，而是他们真正的自己和平日所为。儿童迈向这个世界，以模仿父母而产生影响的。这正是：上梁不正下梁歪。

一个孩子应该被教导腰部自私，要为他人的幸福及利益感到欣慰。我们应该引导孩子控制任何残酷、愤怒或憎恨，及会伤害其他人的情绪。一个孩子应该学会尊重其他人，并且懂得保护自己的权利，却也能够慷慨、明智地为慈善付出。我们应该教导孩子言行政党，在任何关系中忠实和重视道德观念。他应该尊重家族的传统，并且不轻易为诱惑或教唆让步，而可能破坏家里的名誉。在言辞及行动上，孩子应当诚实、有礼貌、友善、恰当和合理的。一个孩子有着这样的品行，一定会成为社会的资产。我们必须教导孩子敬老守法，并不是畏惧而是了解自己的义务和职责。

随着孩子的成长，父母有责任提供孩子适当的知识及灵魂的教育，让他能应付成人世界的各种挑战。长大成人之后，年老父母的责任则是为了孩子寻找适合的伴侣。这是流传自久远的风俗，然而随着时代的变迁，这种为人父母的责任早已腐蚀无痕，年轻人自己寻找生活伴侣已经成为惯例。男人最珍贵的赋予就是挣得一位好妻子。

佛陀发表的另外一项训诫，是要父母在适当的时候把遗产递交给孩子。这个传统是值得鼓励的，而年轻人也应该乐于积极参与扮演领导家庭及社会的角色。

出了关于父母对孩子的责任，佛陀也声明了孩子在亲子关系里应该对父母所尽的责任，父母亲在完成了养育孩子的责任时，也会因为岁月，变得年老或行动不便，必须退休或无法继续参与活跃的活动。经过逐渐的成长，以及流畅的转交，孩子一般可以从年迈父母手上接过，扛起负担家庭的繁重责任，承传家族的传统，留传世代。在这方面，刚承担起这个责任的年轻人必须要记住他的首要责任是照顾、关心、支持以及为父母提供日常所需。就如父母曾经照料幼时的他们，如今是年轻人成年后为父母尽孝，维持家族的尊严，以自己的能力和勤奋，小心保护家族的遗产及良好声誉。年轻人应该要赢得尊重，而值得拥有他的遗产。尽管父母已经不在人世，对父母的责任还是要遵守的，孩子要行善积德，得以永存父母的名声。

亲子、夫妻、师生及朋友的关系，是要逐渐成长的；不是强制的，而是宽大的；不是威胁或严厉的，而是有礼及和谐的；以温柔祥慈的言辞，诚挚的为他人的利益付出。心灵的平静，来自于正当纯洁的言辞、行动和思想，明晰的慈悲来自于坚决地平静。这些都是幸福家庭和愉快社会的根本的基础。

婚姻

一个社会体系的成长有赖于如网络般的联系，是相互需要与依赖的。每一个关系都是全心全意地支持与保护在群体或群里的另一个人。婚姻，在维持及支持这个关系网络上扮演着非常重要的角色。意和美好的婚姻应该是逐渐成长与发展的，而不是激情与冲动的；应该是不变的忠诚，而不是放任的。婚姻制度为文化发展提供了一个精细的基础，令人欢喜的两个人的结合，能够互相照顾，而不孤单、失落和恐慌。在婚姻里，双方各扮演着相辅相成的角色，给与对方意志力及精神支持，欣赏与认可对方的才能。我们不应该有着认为男人或是女人较为优越的想法，彼此是相辅相成的，这个配偶关系是平等的、溢发着亲切、慷慨、平静及奉献的。

佛陀在回应作为一家之主应如何对待妻子这个问题上，声言道丈夫应当尊重及重视他的妻子，对她忠诚，给予她在管理家务事上必需的权力，让她拥有适宜的装饰品。这个发表在25个世纪以前的忠告，今日仍然管用。佛陀知道男人自持优越感的心理，佛陀在提升女人的地位方面作了非凡的改变，只是这么简单的提议：丈夫应当爱护与尊重他的妻子丈夫应该对妻子忠诚的这个建议，指的是丈夫应该要履行及坚持他对妻子的婚姻责任，因而维持婚姻的信赖及意义。丈夫作为负担家计的人，无可改变的必须离家，因此他应该信任妻子，作为家务事的经济管理者。为妻子提供装饰品应是象征着丈夫对妻子的爱、照料和关心。这个象征的示意，自古不变。

关于妻子应该如何侍候丈夫的这个问题，佛陀劝导说妻子应该擅长于家务事，真诚对待丈夫的家人与朋友，她应该对丈夫忠诚，保护及节约丈夫所赚得的，以及她在各方面的责任都应当熟练及勤奋的。

在妻子的责任列单中，我们能发现妻子需要满足丈夫的需求，妻子不应该只被丈夫当作是天赋的赠与，反之应该被待作一个愉快关系里的同等的伴侣，双方必须共同以真挚的忠诚、亲切及无私的奉献来培育夫妻之间的感情。

现今有许多的破碎家庭，原因是妻子未能善于持家，不友善对待丈夫的家人及朋友，不忠贞，不当地挥霍丈夫辛苦赚取的钱；因此佛陀所教授的准则更应该让所有尊重及维护快乐而道德的家庭更为珍惜着。而当然，其中一些很久以前的戒训，是可以重新加以分析和修改，以符合现代社会的需求。