人类的缺点

人类的缺点，例如自私、贪婪、嫉妒、仇恨和憎恨，历经长久的时间，至今都没有改变过。佛教的启示以崇高的训谕，尤其五戒和八正道，是根除人类缺点所带来的痛苦于伤害的指示。佛陀的永恒观察：‘憎恨决不能消除仇恨，唯有爱于慈悲才可以’，这是正确并长久以来不予争论的。长久以来困扰人们的事我们无法克制自己的情绪，例如憎恨。实际上我们生活上的各个方面，在家庭、社会、社区、国家甚至国际事务，我们不难发现那丑陋的‘憎恨’常现于我们待人处事中。父亲厌恶孩子的不服从，孩子怨恨双亲没有提供他自己认为所需要的。在社会里，一个人会对另一个人表现憎恨，对或错，因为那人是自己的绊脚石。在国家和国际关系里，某个国家会厌恶另一个国家因为它的立场对立。憎恨永无尽至。这引致各种报复性的行为，甚至会导致战争，造成无法预测的灾难和生命财产的破坏。像这种情形是不会发生，在佛教的八正道投射在我们生活所有日常人际关系，实践忍耐、宽容与谅解。“正”一字涵括八项训谕。因此，我们若领悟八正道，也就选择了正确的轨道实现安宁和平静。

八正道是：正见、正思维、正命、正业、正语、正精进、正念、正定
与八正道精密关联的是五戒，这是一般常见于所有的佛教虔诚信徒的任何宗教集会里。
五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒
这些训诫看似简单，因此有的时候容易被信徒们认为是理所当然的，而不加以深思它给社会与国家安宁和谐所带来的重大影响。

佛陀在阐明这些戒条时，他关注的是印度在25个世纪以前，动乱不安的社会。这些状况是人类的缺点引致的，例如愤怒导致杀戮、贪婪导致偷窃、过分的性欲冲动导致邪淫、自私因而欺诈，以及缺乏自制而过度服用酒精和毒品。这些问题严重影响着人类的和平共存，是每一个佛教徒必须每日一再重复、成为日常的习惯，远离这五种罪恶，他会伤害及给任何未能遵守戒条的人带来痛苦。这是一个良好社会的准则。

作为人类，我们都尊重我们的生命，因此我们应该抑制夺取其他生物的生命。我们可能时常遭受到煽动的刺激，我们应当保持冷静并决不容许情绪，尤其是愤怒，占据我们。通过逐渐地灌输高尚的爱心及仁慈，我们理应可以坚持训诫，戒绝杀生。

和睦社会的法规之一，正如佛陀教授的第二戒，就是不偷盗。在人类社会里，我们个人都必须以劳动赚钱谋生。我们用自己赚得的钱，购买生活的必需品。我们珍惜这些物品，因为这是我们以汗水与劳力获得的。若有必要，我们可以降至割舍，以帮助有需要的人；但如若被偷窃或以其他方式强行夺走，我们必须猛烈反抗。正如我们不喜欢其他人窃取我们所拥有的，我们在任何情况下都应当谨遵戒条‘不盗窃’。

从古至今，许多幸福的家庭因为男人无节制的性欲而分离和破碎。男人应该控制他兽性的激情，秉持正当的行为和符合伦理的礼节。因此佛陀吩咐人们要自制不淫乱。我们都期望家庭维系得到尊重，因此我们都必须特别这道告诫。

其中一道最难在当今现代社会遵守的戒条，就是不说谎个不欺骗。因为害怕惩罚，一个小孩会立刻否认自己犯下的恶行。法庭里，证人可以为了维护亲人朋友从容不迫的说谎。尽管如此，说谎是个不负责任的行为，尤其是当一个人深思熟虑的说谎，为了置于他人于不义。另一项可耻之举，正是撒谎毁谤，散播无根据的谎言中伤他人的名誉。佛陀指示真正的佛教徒不要撒谎。我们要维护真相。我们应当尊重这项戒条自持而不耽于欺诈中。

滥用酒精和毒品使得许多美好家庭破碎。酒精和毒品会让人产生错误的快乐感觉。醉酒的人会失去控制能力，并对自己的行为没有意识。他会变得粗暴、喧闹，准备要扭打和挑战每一个人。醉酒的人常常失去自重。在酒精的影响下，醉酒的人会做出清醒时所不会做的事。吸毒者同样是遭受社会咒骂的。许多罪案是由吸毒者犯下的。现今，政府在吸毒者复建工作上要花费庞大的金钱，这些辛苦赚钱取的钱本来可以用在更好或更值得的建设上。我们都应该遵守戒条，远离酒精与毒品。

佛陀在五戒和八正道里给与我们精神上的指标，如何正当地过着佛教徒的生活方式。尽管如此，但有这些准则二意识不完整的。在这些准则之上，还必须配合佛陀其他重要的训谕，要行善、要发慈悲心，要人此有爱心。这些是最基本，不可缺少的。实践慈悲与仁慈，是佛教的本质与精髓。这是开悟之思想的良好品德，能促进健康的道德观念。一个人若能把爱心与感情延伸到同伴上，这就像是母亲对孩子真挚的说：“希望所有的人能过的幸福与快乐”，在他的心里没有存在任何恶意，怨恨和妒忌。因为实践着仁慈，他就不可能沉溺於杀戮，偷窃，撒谎，诽谤或用粗暴和不合礼节的措辞。他会避免伤害其他人，不管是以行动、语言或是思想；不仅如此，他也会更倾向于行善和慈悲，并致力投身于能减轻他人苦难的事务里一位好的佛教徒并不仅仅是一个单纯、无伤害力，只顾自己的事情而过着快乐生活的人。当有需要的时候，他应当竭力让他的同胞快乐，在他们有困难的时候伸出援手，照料老弱及关心贫困一群的福利。慈善与布施应当使他首要的义务。他一一发扬着仁慈与爱心，过着超凡的生活，没有恶意和妒忌。他慷慨赠捐，和谐可亲，为他人的福利付出，待人如己。这样的一个人才真正是标准、理想的佛教徒。

以上所描述的只是简略地总结了一位普通佛教徒最基本的义务。佛陀在45年的讲道经验里处理过人文社会各方面的问题，其中包括了婚姻及家庭的观念，还有作为佛教徒应坚持的道理标准。

佛教徒的道德与行为准则（序）

世界从未经历像这个时代如此显着的物质进步。纵然如此，这却是最不幸的，因为人们已经忽略了心灵的幸福。世人似乎已被物质追求所蒙蔽。世人已经遗忘了，单有物质而已并不能给予真正的幸福或精神的满足。除了物质之外，人们必须透过他们所信仰的宗教以追寻真正的幸福与精神的满足。真正的幸福快乐必须靠精神的慰籍以及物质相辅相成才能得到的。

道德沦落，无处不在。随着更有效的现代通讯发展，我们对于时下所发生的各种不人道事件更为警觉。个人轻易地遗忘或完全忽视他们对所居住的社会，应有的义务及责任。毫无良知的商业财团，正进违反道德伦理地谋求暴利。他们已经遗忘了所谓人的尊严。在如此混乱的局势下，许多人都关心着要坚持尊严与道德的修为，热心于伸出缓手，期望寻得解方以克制人们不安分的贪婪，引领人们走上正道并得以慰籍心灵。人类已经占领了太空；人类甚至试图要提升自己为万物之首，然而人们却无法让自己成为圣人，给于他人慈悲与爱。

可悲的是我们今天发觉人们为了现代文明的发展而选择离经背道。人们以错误的观念诠释质主义，以为唯有物质就能给予幸福快乐。这是错误的。这因为人们不理智地选择去忽视长久以来精神领袖留给我们无价的教诲。比较起那短暂而虚假的拥有，我们能从尊贵的精神领袖得到的宝贵教诲才是真正并持久的快乐。只凭物质拥有，没有精神慰籍，并不能得到真正并持久的快乐。精神的支持是作为人类灵魂提升，平静思维的一个必须条件。

只要我们研究有关人类过去行为的世界历史，我们可以很容易就同意说现代人的道德准则并不比他们的祖先来的好，虽然我们在试图赞扬我们的文明发展。

一些现代的思想家认为邪恶是人类自然的一部分，而试图让人类向善是不可能并徒劳无功的事情。他们指出那些谋杀，暴力，强奸，抢劫都是由各样人所作的可怕恶行。他们争论说尽管我们致力要把人类文明化，我们却还是不断地看到发生在每个国家的可怕迫害。有时候我们会感到惊讶，面对众多的邪恶，微小的善良如何能盛行至今。

当一些思想家放弃了这个改善人类的希望时，宗教人士却有着截然不同的看法。他们提到Charlemagne，Asoke和Akbar几位国皇对宗教的深入了解为人类带来了许多好处。佛教接受说人存在着邪恶，但佛教教导以了解和坚毅歼灭这邪恶，因为人们，尤其是政府领袖和教育家未能领悟人生真正的常理，他们没有把真正的价值观教导给年轻一代。这个世纪的教育是根据达尔文（Darwinian）适者生存的概念，这个哲理引导年轻人变得猜疑，贪心，好斗和自我中心。奥尔德斯.赫克斯利（Aldous Huxley）的一本好书[岛屿]（Island）指出有别于现今教育系统的选择，能确保生存的并非自私而是分享与付出。我们现今的教育制度强调物质发展是导致年轻一代好斗和自我中心的主因。我们现在迫切需要的一套道德与价值观的准绳，引导人们不盲目只追求物质发展，但也要注意精神的启发不只为了提升自己但也为了共同的幸福。

佛教教导人们和平和谐地生活。佛陀劝诫他的信徒不要盲目跟从它的教义，反之必须仔细考量及研究教义，能否因本人的悟性与经历所能真正地接受。虽然佛陀要他们的信徒吸取他的佛法（Dhamma），可是他并不希望信徒们在还没有清晰的思路和充分的了解下接受它。

佛陀要所有的人过着理想的生活：善良、慈悲，顾及他人，在任何事情及关系里可以做到容忍、包容及谅解。佛陀凭着无上的智慧，理解到人类社会存在着许多弱点与缺陷。他传授佛法，为了要启蒙、解脱及感化人类，过着有意义的生活。他的教训是明确而广泛的，深入讨论人的存在，从出生至死亡。那些不能理解他的佛理，未能接受他的教训的人们，都申诉他的佛理过于理想化和不切实际的。尽管有着这样武断的申诉，他的教诲如果简化至最单纯的意思，就能以几个字涵括：‘行善，远离邪恶，思想纯洁’。这些话在佛陀的时代是真实的。这些话在现在和未来还是那么的真实和适用。如果每个人都能够为自己以及其他人为善，并远离邪恶，那必定能影响别人和自己，这个世界也将会更美好。佛陀的教义让人们以自己的努力在这人生里实现成就和满足，并鼓励他们建立一个有益于所有人类的幸福和利益的社会。这将进展成一个无私、宽大、关爱及自律的精神，有利于亲属、朋友和交往关系。

勿因“这是我的导师”的考量而接受任何事物

这是佛就这事所给的最后一个开示。可曾听过别的宗教老师说过这样的话吗？别的老师都说：“我是唯一厉害的老师，我是神。跟随我，崇拜我，向我祈祷，不然你们就将永远不得超生。”他们也说：“你们不许崇拜别的神或别的老师。”
试想想以便领会佛的态度。佛说：“不可盲目依靠老师。即使老师是教主或闻名的灵修师，你们也不可即刻对他牲畜依赖心。”
由此可见佛是何其看重一个人的智慧，并且让人独立自主地思考而无需依赖他人。佛说：“你就是自己的师父。”佛其实大可宣布自己是唯一的得道者，信徒不准崇拜他神或他师，佛也不允诺信徒说只要崇拜他，便可轻易上天堂或证得涅磐。所以说，我们如果依赖一位老师来修持一门宗教的话，我们将永远看不到实相。假如对自己宗教的本质毫无认识，我们便会轻易成为盲信的受害者，令自己思考的自由受阻，最终成为某一特定导师的奴才，并排斥其他的导师。
我们应认清一点，即我们不能依赖胖人来救赎。但我们应尊重任何一个真诚的，值得尊敬的宗教导师。固然，宗教导师可以指引我们如何得救，不过一个人是无法救赎另一个人的，因为所谓‘得救’并非指从死神手里抢回生命，而使之脱离心智垢染与世间痛苦的终极解脱。这就是为何我们必须根据师父的指导而自己努力精进以求得解脱或大自在。
“无人可以救赎我们，除了我们自己，佛只是引路者。”
你们可曾听过任何教主说过类似的话？这便是佛教独有的自由。
以上是佛给予这般羯腊摩青年的十项开示以回应他们关于如何接受宗教、如何分辨出真实究竟的宗教的请示。
佛教导说：“不可自私，也不可让人左右；不可为了私利而做事，而要考虑到一切有关的人。”他告诉他们说他们可以依个人的经验而体会这番话。他也说，在众多法门与信仰当中，适合某些人的未必适合其他人，反之也如此。未有行动之前，要仔细考虑事物对本身的利弊。这些是我们接受某个宗教信仰之前所需考虑的指引原则。佛给了我们绝对的自由以选择我们所确认的信仰。
佛教教人领悟到人不是宗教的奴隶，反之，人是宗教的主人。宗教犹如渡人过江之筏，人一旦渡到了对岸，便可弃筏前进，继续上路。人应利用宗教来求自身的精进，并体验自在、祥和与幸福的法喜。佛教这个宗教，我们可以因它而和平过日子，也可以因它而让人喜悦地过日子。在修持这个宗教的同时，我们也受到教导要尊重别的宗教。如果别人的行为态度难以令人尊敬，那佛教要我们至少容忍包涵而不是干涉谴责。很少宗教有如此教导信众采取这种包容的态度。

勿让别人看似非凡的功力所打动而放弃本身的观点

这是佛为羯腊摩青年所作的下一个开示。有些人可以凭个人的行为举止或者一些表面功夫来打动人心。举个例子--我们是否会盲目相信我们改用了电视广告所宣传的某种牙膏，那我们就能像广告里的美女那么明眸皓齿呢？当然不。在细心审察广告的宣传的真实性之前，我们不可贸然相信所说。对待那些口齿伶俐，上门来宣扬所谓‘真理’的人，我们也应该采取这样的态度。这些人也许提出一大串宗教导师、灵性导师、冥想导师等的名堂。他们或者不择手段进行夸张以证明这些导师的神通功夫，从而打动我们。若我们一听之下就将之当作真理，那我们对这所谓的“真理”的信念将是浮浅脆弱，不甚一击的，因为我们其实并不全然相信，毫无疑惑的。我们也许在短期内忠心跟随，但有一天我们会大失所望，因为我们并非通过了解或体验而接受它。不久之后若有另一个更会打动人心的导师来宣扬其道，我们肯定又会舍此追彼了。
请细心领会一下佛的开示，想想佛的教导是何其合理、何其理性、何其科学。佛说：“别盲目相信人言。我们尽可听人说道，但要以专注、开放的心去听。在听的同时，别把知识学问和智慧也典当掉了。说话的人也许能言善道，能根据我们的世俗需要而满足我们的欲望，从而搅动我们的情绪，影响我们的心。然而，实际上他们真正的目的不一定要揭示真理”

勿依赖个人的推测

佛接着警惕信徒不要依赖个人的推测来判断事物。在听过或读过某些理论之后，人们旋即作出结论并认定这结论。他们顽固地拒绝改变观点，或因他们心里已有了决定，或因他们受恐吓说一旦‘归依’某教即不准改变信念，否则将下地狱受烈火烧身之刑。可怜这些无知的人就这样地活在一个愚者的乐园而不自知，以为自身的罪将神奇地获得宽赦。佛教教导人们勿对事物的是与否匆忙作结论。世人虽有本事不断发掘客观事物，但他们最拿捏不准的莫过于这些合成事物的实相。我们不可依靠推测性的传言来认识事物的事项。我们可能那某件事物作为审察的基础，而最终满足我们的好奇心。我们所做的推测性结论就犹如盲人摸象所得的结论。对盲人而言，他们各自对‘什么是大象’所下的结论是正确的，然而明眼人都知道他们全都错了。我们也不可像井底那只青蛙，认定天就是井口那样大。
我们的痴心妄想蒙蔽了我们的心眼。这就是为什么我们无法了解人生的实相。这就是为什么别人可以轻易误导我们，影响我们。我们不停改变一度被我们接受为真理的信仰，因为我们还没掌握最究竟的真理。人们一时又一时地改变他们的宗教标签，因为他们轻易授人类的情绪所影响。一旦我们觅得最究竟的真理，我们就再也无需改变，因为最究竟的真理即是：没有什么是需要改变的，是绝对的。

勿接受看似真实的事物

我们通过眼观与耳闻而对一些事物有所了解，然而这份了解只是初步的、表面的而已，因我们还没利用所知去对该事物层层剖析。这造成我们对这事物所产生的观念或认知实际上与其本质上的实相相去甚远。
我们应试着正确地观察事物。佛陀也称作“严密分析的学说”；只有通过深入细致的分析审察，我们才有办法明白一个实物是如何构成，什么元素与能量在其后运作而这两者又是如何存在，如何消失的。假如我们仔细观察事物的本质，就会了解到一切事物的存在都不是恒常的，而对事物的执著和依恋只能引起更大的失望。同时，我们也会了解到我们大可不必为某一想法争论不休，因为如实看待的话，一切皆为幻想。因此，佛教徒不喜争论诸如“世界何时到末日？”的话题；他们的共同的认知是：所有合成的事物最终将会解体，世界将会终止。这是毫无疑问的。我们在一呼一吸之间一次又一次死亡，而世界末日的到来(佛的预言)只不过是我们日常生活里经常发生的事以惊天动地的形式发生而已。当代天文学告诉我们，宇宙间许多不同的世界不断的在爆炸消失。佛说“他们不担忧过去，他们不烦恼未来，他们满足于当下。所以他们如如不动”。知其所以然，世界末日就显得不那么恐怖，甚至不值得去烦了。

勿因个人的既成观念而接受任何事物

佛的下一个开示是别因个人心中既成的观念而接受事物。我们的幻念使我们以为自己所信的便是真理。即使我们心中有些许的怀疑，但在有限的审查后也就轻易地把一些事物当作真理。欲望与感性蒙蔽我们的心眼，令幻觉产生，况且我们也有本质上的无明。所以每个人都因无明与幻觉而受苦。无明蒙蔽心眼，故我们的心不再清明，再也分不出实相与幻觉。结果，我们难免人为自己所信的才是对的。佛的教导是--别感性地妄下结论，而要多方求证，小心审查。这意味着我们必须多听取意见，说不定就有人能解除我们疑惑，让我们看出自己观点里存在着的缺憾与不实。举例而言，人们曾一度认为太阳绕着地球转，而地球则是扁平如钢板的物体。之所以有此想法是由于知认的不足，然而当时却竟然有人准备把不认同这说法的人活活烧死。感谢觉着佛陀，佛教历史因他而没有类似的污点，因为佛不曾禁止异议的挑战；佛教各支派都能和睦共存而不互相倾轧，佛教徒都依据佛的明确开示而尊重别人持有异见的权利。

勿只依赖逻辑与辩论

“不依靠逻辑与辩论”而已--这是佛的另一教导。勿以为自己的辨识能力是绝对的，否则一个人会变得自大，拒绝听取善知识的金玉良言。一般上，我们会劝人运用理智思维。人不同别的动物，可以通过有限地感受和思考一推论事理。即使小孩或目不识丁者也懂得运用判断能力。这份判断能力因年龄、思想程度、教育程度和知识经验等的不用而出现差异。再说，类似判断也会因时而异；人的认同感和观念实际上是不停地变化。所以这类的判断不会有定论，不可能含有究竟的真理。话说回来，既然我们人别无选择，直道我们有了正确的认知能力。我们应把目标设定在谦虚问事、不盲信及不断开发思维能力与心念着方面。我们向不同的思想方式开放自己，允许我们的信仰接受挑战，开放我们的思想。这样我们就可以慢慢了解本身与四周的客观世界。佛陀称道之前就求访了所有他所听闻过的老师。那时，他也没有听什么信什么，反之，他运用个人的判断力去了解人生的真相。成道之后，他从来没有因人家不认同他所悟的道而发怒或威胁人。

让我们来谈谈辩论与逻辑的话题。对于我们所认同的事，我们就说它合理。逻辑推理法是进行辩证的好工具。天才的演说家机巧狡猾地利用逻辑推理法来诡辩。善辩者颠覆真理与公义而置人于死地。律师在庭上雄辩；各宗教群体为证明本身的宗教超人一等而争辩。他们具备辩才，滔滔而辩，却不一定对真理有兴趣。这就是辩论的本质。佛陀教导我们，要求得事理的实相救不可受到辩论与逻辑的影响，而需中肯地追求究竟。争论令人动气，动气则引发激变；稍后自大心更火上添油而导致敌对状态的出现，没人肯认输。所以说我们决不可通过辩论来介引宗教真理。这是佛一个重要得开示。

勿擅信经典或权威

佛陀也警惕我们别因为宗教经典或经书的权威性而接受任何事物。人们常说经书利的信息都是神直接传达的旨意。今天，他们还尝试说这些经书是来自天堂。我们难以相信这是真的而又只是在数千年前才记入经书里。为何这些信息不是老早以前便从天堂传达下来呢？(考虑到地球的年龄已有45亿年这一点)。再说，为何这些信息只传达给几个人呢？如果把一大群人召集在一起而将信息传给他们，那传道的工作不是更有效吗？更好的方法是这些神能在一些重要的日子里现身，那不就可以轻易证明神的存在吗？果真如此的话，那么即使要令全世界的人都归依该教也不是难事了。佛教徒不尝试把佛说的法说成是神的信息，而且佛教也不靠神秘力量来弘法。佛陀甚至说，新徒不应在未真正明白佛法的情况下盲目接受佛经所言。这就是佛陀给予我们的一种不同凡响的自由。虽然佛陀没说过佛教徒是神特别宠爱的人，但他对人类的智慧所给予的肯定和信赖远远超过任何宗教所能给的。
一个理智的人在决定接受或拒绝一样十五之前最好的做法就是仔细地考虑研究、深入审察，直至明白实相为止。假如一味相信权威或经书，那就永远无法自行明白实相了。

别听什么便信什么

人们普遍上爱听蜚言流语，也许正因如此才会有人相信道听途说。假设有一百个人见证过某一个事件，他们将各讲各话，加油添醋，吹嘘夸大，以期引人入胜。一般上大家都会把事情说得似乎自己是使唯一能够如实转述的人。这就是蜚短流长的本质。所以，当我们在阅读任何宗教故事时，须记得故事只不过是为了吸引人而“小题大做”，否则就无啥可说，也就无人注意了。
反过来说，故事却又有其好处。故事是生动地传达道德涵义的手法。佛教故事的数量可说是汗牛充栋/然而，这些也还只是故事而已，不能当作绝对的真理。我们该不似小孩般地相信大灰狼可以吞噬小红帽的祖母，还能够讲人话！人们各依各的信仰而大谈神迹奇迹或天神天使及他们的超凡力量，很多人也一听就信。佛陀却说我们不应该听什么信什么，因为那些向我们叙述的人本身也看不清事物的实相。世间的人大多活在无明之中，对实相的认知能力也相当薄弱；能正确认清事物实相的人寥寥可数。既然这样，试问盲人又如何为盲人引路呢？有俗语说，“独眼龙在盲人国里可称王”，虽然也许有人会看到一部分的事项，我们也还是需要提防对他们全然相信不疑。

勿拘于世俗传统而接受任何事物

现代教育让我们得以正确认识原始人类所敬畏的自然现象。佛陀说：别听到什么便立刻接受什么。别说“传统要我们如此，我们只好如此”的话来把隔热的作为合理化。长辈的迷信或所相信的教条，我们不应因循苟且。这并非等于说我们不尊敬长辈，而是说我们应与时并进，合时宜的我们保留，不合时宜的我们摒弃。这么一来我们才能过着富有内涵的生活。
30年前，英国圣公会的邬丽池主教造了一个新词语-“空隙之神”，来说明一个现象，即人们对凡是不懂的事物使归之于神。所以，当我们对宇宙的认识越来越深刻时，神的力量便会相应地越来越弱。

勿听之闻之而信之

戒腊摩经记载了佛陀就这件事所作的开市：勿只凭人云亦云、传统习俗或道听途说而相信，接受任何事物。一般而言，人们总是听了人家所说的而不假思索地接受某人宗教信仰。对有关宗教、传统的说法，或者宗教经典的记载，人们鲜少加以分辨真伪；这种态度很普遍，也很令人费解，尤其是在当这个科学时代，一切讲求科学性、合理性，凡不合常理的便不胡乱接受。可是却有许多知识青年在热情冲动而缺乏理性思考之情况下拥抱宗教。
据羯腊摩经所记，佛陀对这班青年的疑惑---如何理智地选定个人的宗教信仰，作出了一个很开放的回应。这些青年对各宗各派在教义上的各有各说感到混淆，不知何者为对。用现代的话来说，他们是所谓的自由思想分子或真理追求者，所以他们才觉得有必要向佛陀请示，请佛陀指点，以便他们找到一个适合自己的宗教来寻得人生的实相。
作为回应，佛并没有借机声称唯有佛法才是绝妙的，谁不信便要下地狱。佛就这一方面的开示是至关重要的；佛不鼓励盲信，反之，他鼓励人们不存成见地去思考、去领会事理。佛爷不鼓励人们盲目地、冲动地只凭一片热忱而接受任何一个宗教。佛的这种教导便是佛教教义的基础，也因此佛教被誉为是一个理性的、自由的宗教。的确，我们是不可凭着盲信或热情来修持一门宗教的。我们也不可因为某个宗教安抚了我们对“人死后会如何”的恐惧感，或者因为“不信便得下地狱”之类的恐下，而贸然择定个人的宗教信仰。其实，选择宗教信仰频有自由。一个人在接受一个信仰之前有必要先了解该教的教义，不可或因法律规定，或因某个超自然力量的意旨而接受它。在接受一个信仰之前，一个人必须在个人信念上确认这个信仰，并且在理性上肯定它。人们为了影响他人而渲染、夸大自己所信的宗教里的各种事迹，而且稍后也许就将之当作神圣的旨意以期说服人心，使人深信不疑。因而，我们须靠着常识及理性分析而批判性地看待类似的文字记载。佛陀叫人们不要贸然接受任何事物，无论是文字所记载的，传统所留下的或道听途说而来的。
人们有时属于某种信念、某种传统或民族文化而保留一些习俗作法。这些习俗有时是有其重要性与意义的。因而，佛并不全然否定习俗，他只提醒我们要仔细地辩析其意义。无可否认的，再经过时间的洗礼后，部分习俗已和时代脱节，其中原因也许是有关的习俗是源自原始民族，而他们对生命和大自然的了解却又是非常有限的。当今的科学教育及人类对宇宙的认知能力使我们可以对一些习俗信仰的本质一目了然。原始人类对大自然及其现象如风、火、雷、电、地震等存着敬畏心，并且尝试为这些自然及自然现象的存在提出合理的诠释，即将之称作“神”或“超自然力量”的作为。

如何选择个人的宗教信仰

佛陀在世之时，印度的思想界百花齐放，一些世界最出色的智者都在辩论着一些争议性极大的课题，诸如：宇宙到底有无一个创造者？灵魂存在不？世界是否无始无终？究竟世界有个最初的开始吗？
就像令人一般，他们个都认为自己的见解便是这些问题的答案了，那些不认同自己的见解的人都是该死的，都应该打入地狱！类似的辩论只能引发更大的混淆。就有一般羯腊摩青年因此去向佛陀诉说所受到困扰，请示于佛陀一个人在择定一种宗教信仰之前应如何做才对。

痛苦的起因

显然地这世上充满了各种各样的痛苦如死亡、衰老、沮丧、悲哀、痛苦、失望等等。佛陀指出生存带给我们痛苦。如果没有生命，痛苦就无机可逞了。
问：为什么有生命？
答：下意识(按指第八识)促使思想与物质的聚合物，名色(在母胎)形成生命。换言之，有思想与物质存在即有生命。
问：什么造成思想与物质的组合？
答：思想受欲望所牵而形成一股业力的趋势而导致物质与思想聚合。
问：什么引致执着？
答：欲望引致执着。
问：什么产生欲望？
答：欲望产生自感觉。
问：什么产生感觉？
答：各种感觉器官对事物的接触产生了感受。
问：为什么会有这些接触？
答：有6个基本的识觉(眼、耳、鼻、舌、身、意)造成这些接触的功能。
问：这6种识觉是怎样来的？
答：身、心的结合带来了这6种识觉。
问：身、心的结合又是怎样来的？
答：被动的识觉出现就造成身、心的结合。
问：被动的识觉又是如何出现？
答：这是业力的成果。
问：业力如何出现？
答：欲望的另一面无明依附着随着业力出现。(当然要依因缘而生。)
因此，很明显地，无明造成整个生命的过程。然而，它不可视为[主因]，形而上学的原因或宇宙起源的原则，而是一个发展下的条件。交互作用而产生。实际上，这是一种因缘。整个系列可以叫做存在的循环。每一个联系都可以互相组合。这些联系(如无明、业力等)就是12因缘。这12种因缘联系着过去、现在与未来互相循环。一个人由于过去世的无明愚痴、业力，到了这一世，过去的因成了识，名色、六入，触、受、爱、取、有。这些由在来世受生而衰老、死亡。因此，这一个连锁存在互相循环着过去、现在与未来，终而复始，流转、轮回不息。
此宗教可为我们找出宗教的法则，它不因时、空而改变其同样的基本主张，可以一直保持不变。在腐败的社会里，人们也许会体验到实践这些准则的困难和忽略了这些宗教主张的理解价值。但是这些宝贵的准则还是随时受一般有知识和了解的人所激赏的。

问题之起因

这个宗教重要的另一面就是人类问题与痛苦之主因的解释。佛陀告诉我们，我们要面对这尘世种种问题是由于在我们的思想里存在着强大的欲望。他启示我们：在我们的思想里有三种欲望的力量操纵我们的存在、轮回以及其他千千万万的问题和精神干扰。这三种欲望即是：色爱、欲爱以及无色爱。要了解佛陀对以以解释的真正意义，我们必须仔细地、聪明地思考着到真正了解为止。
世界著名的哲学家与心理家也以不同的语言对三个力量解释为存在的主因。叔本华解释这三种力量为性欲、自卫与自灭。心理学家如佛洛依德把同样的东西解释为性力、自我的本能，死的本能。另一位心理学家，杨格则说[从本能的来源，产生了各种创造力]，可见这些伟大的学家也准备接受佛陀在25世纪前所启示的真理。然而，当我们检讨这些解释时，我们可了解到佛陀对这些问题的理解能力超过其他伟大思想家。

三法印(三种特性)

只有这个宗教很清楚地解释宇宙万物三个主要的特性。万物皆是无常、不满足与无我。这是佛陀最显著的发现。但是由于人类的无知、无明，所以，很少人能了解这一种崇高卓越的教义。

佛陀以其亲身的体验宣扬佛教

这一个宗教是唯一通过本宗教倡导人之亲身体验与了解、智慧和觉悟向人类解释的宗教。而不是以神说来宣扬的。人类的问题必须由个人自己去了解和体验。由人类崇高的美德的发展和思想的净化与进步来寻求问题的方法。而不是通过外人解决。这就是为什么佛陀不以超自然的[救世主]自居。他亦不承认有这么一个救世主。根据他看来，我们是自己唯一的救世主。

自由的宗教

佛陀的信众都享有自由，这是值得赞扬的。实际上，许多佛教徒还未了解到这一点。我们对任何事物的判断与思考，接受与拒绝都有绝对的自由。我们不能受[宗教]之名所束缚而接受任何东西，不能以为这是大圣贤的宣扬或因为这些教义是取自于我们神圣的经典而有责任要接受它，或因为它是传统风俗习惯所流传下来而接受它。佛教徒有自由观察和接受任何一种宗教如果它符合他们自己的信仰。佛教徒并不无理地接受或拒绝任何事物。他们从不说自己被禁止做这个、做那个。他们只说：这些事情他们不能做因为它为大众制造麻烦、烦恼、痛苦或不安。他们行善并不因为佛教要他们这样做，而是他们了解到这些事的价值与意义，而是为大众福利的好事。这一个自由的宗教从不限制个人的私事。如果他们不是损人利己或不道德的。佛教有完全的自由让人们组织份子去开垦和研究出心理学、哲学、科学和宇宙法则深奥的一面，作为人类心灵的发展和人类对不满与无休止的痛苦的解脱。这就是为什么2500余年来佛教几乎在每个亚洲国家能被大众所信服。在当时，人们乐以接受佛陀的教义为一个和平或信誉的论说。这就是为什么佛教徒能毫无困难地宣扬佛教而不需采用任何一种手段去争取。

解放的宗教

佛陀教导我们另外重要的一点即是当我们在修学自己的宗教时应如何与其他宗教徒共同生活、工作与合作而不干扰他们。这一种宗教自由是很重要的。如果我们要和平共处而避免宗教成见与冲突。佛陀和平容忍的教义是值得注意的。对于任何国家、任何种族、任何时候，这都是一个崇高的美德和有利于和平共处。

真正的宗教会阻碍世界的进步吗？

许多科学家、大思想家和哲学家对宗教都采取敌视的态度。他们说宗教阻碍人类的进步。宗教利用宣扬荒谬，迷信的信仰和修行企图误导和掩盖科学家所发明的事实。但是当我们追询他们对宗教意义的解释时，我们就会明白佛教并不属于这些宗教。所以，如果有一天知识份子要否定或排斥宗教时，他们不可能把佛教当成错误的宗教而扬弃。因为佛陀启示一个绝对的真理。如果真理遍于各处，那么这个真理将永远是真理。如果真理是随某种条件而改变的，这就不是绝对的真理。这就是为什么佛陀所启示的真理教作[圣谛]，这个真理带引人类成为高尚的人。所以，那将保持一个高尚，正直的生活方式是以令人坚强地面对任何学术与科学的挑战。在这方面，佛陀所说的是不会被动摇的。知识份子肯定会尊重这样一种生活之道如果他们能够真正了解佛陀的启示。所以，佛陀的教导将继续是生活之道，继续是热望一个高尚、圣洁和完美的生活，和平和快乐的生活。不论有没有[宗教的标志]存在与否。

实际的方法

有一位哲学家曾经说过：宗教与人们所经验的一切互相冲突。如果真是这样的话。佛教并不属于这一类宗教。因为佛陀以他所体验的每一件事启示我们。
许多哲学家、大思想家和科学家只应用他们世俗的知识，思想能力和智慧来探索事物，而根据各自的看法表达他们的意见，尽管有这样学术性知识而没有净化思想，是不可能了解到各种现象的真性。当我们研究一些学者所做的报告时我们可以从其言论中看到一些真理。但其中有许多只有空谈的哲理，因为他们只应用他们的头脑带着幻想和自我主义。但是，佛陀则是头脑与心智并用当成人类净化的聪明加上慈悲和智慧正确地了解事物。这就是所以他的教义从不是一个空谈的哲理或理论。而是一个实际解决人类问题的方法。

什么是智慧

从佛教观点来看，智慧是基于正见，正思维。对宇宙真理的了解，领舞的发展，不只为求真理而是去觉察一条可以完全摆脱生活上的不满的道路。
所以，真正的智慧是不能在学术性的学府，从事科学研究的试验所，或人们时常祈祷与进行宗教仪式和典礼的场所内得到。智慧在思想里。当经验、了解、明白和净化成就时，智慧包括着至上与完美就可被看到。生活的目的就是要达到这一个智慧。如果人们努力寻找内空的本性而不向外空寻找，人们可以达到这一个目标。
人们可以摆脱一些对本身不利的世间自然力量。可以加强和净化思想以达到起脱尘世的快乐，这时这些力量就无法发挥功能了。

生命真正的特质

佛教从生活的两方面很清楚的阐明生活真正的特性，造成痛苦快乐的原因。医学原理，科学和技术都未发明任何补救的方法对治人类精神的痛苦、灰心和对生活的不满。
生活的目的是一个很复杂的课题，因为各有个不同的看法。然而，从佛教的观点来看，生活的目的只是要寻找出一个完善的解决方法来解决生活的问题和证得没有条件的无上的快乐。

佛教徒应有的态度

佛陀劝告我们破坏任何生物的生命是残忍和不公平的。但很多其他宗教导师都忽略了这一点。毁灭其他生物的生命不是唯一的途径以摆脱它们所造成的危害。
佛教的目的在于唤醒人们通过清楚了解生活和大自然以追求至上圆满的幸福。其目的不在于制造一些荒谬无益的幻想或是取悦于人，也不是要沉迷于某些世间的欲望，它亦不曾允诺有任何地方可得到这种内在世俗的欲乐。

中庸之道

佛陀劝导人们依中道从生活各方面去实行。但是还有很多人不明白这个中道的真正意思和禅益。这个中道的含义并不只是正确的生活方式，不只要避免两个极端，和不只要过中庸的生活，而是学习如何应用我们人类的意识和理智而不错误应用或滥用。形成这些意识的意义是要保护我们的生命及避免危险去找寻我们的生计。但是，不幸的，许多人花费生命只求满足于这些感官的需求，而错误地以此来满足欲望。最后，这些欲望越来越强烈，而始终无法满足。许许多多不道德的行为、残酷的事、精神纷乱、精神衰落、不健全的竞争、紧张与不安都是文明社会普遍的现象。这都是我们这个不满足的思想错用了意识而致。于是，这些意识的本能力量也开始逐渐腐坏。各种各样的疾病就出现在人类的器官内。这就是人类错误和滥用五识所付出的代价。如果现世里我们过分追求色欲的享受，我们就没有时间准备未来的生活或未来世。那么，那将是一个痛苦的生活。

进化的过程

佛陀指出进化的过程：从动物生命以至人的状态，从人的状态以至神的状态，从僧侣生活而至完美生活。人们也可以从高尚圣洁的生活直接地进入完善、神圣的生活。他也指出相反的程序，即是从高级的人类生命进入于动物的生命。

一切均是公开的

当我们读到佛陀的生平与教义时，我们可以看到任何事物都是公开给大众的，并没有什么秘不可宣的教义。佛陀一生所经历的事件都是公开，没有隐藏和不可理解的事，其实不是什么神奇的而只是一种自然的现象，致使普通人所还不能理解的。
如果这些组合的东西随自然法则而变化，腐坏与死亡，那又怎样说是超自然的力量呢？
甚至佛陀的诞生、成道与涅磐都是公开的场合发生。他只是一个和常人一样的宗教导师。

心灵的本质

佛教有解释到思想的迅速改变以及构成身体的原素。佛说人的思想在每一杀那间出现与消逝。生物学、地质学与心理学也教导同样性质的生活变化，所以生活不是静止的。
另一位心理学家，威廉占士教授曾解释有关意识的思潮起点。他指出意识如果产生了意念，很快又随着消逝。
根据造成思想连续过程的性质，每当一个思想产生，这个思想又产生另一个思想后即消逝。这个新生的思想又再产生另外一个思想而亦随着消逝，以此类推。
对于恶念如何开始出现与人类的思想这个问题，答案可以在这个宗教里找到。造成这些恶念的原因是人类的自私动机。这些自私的动机的产生仍由于对生存的执著。

人可以生天，等于天神

根据佛陀所说：人甚至可以成为天神。不分宗教信仰，如果他过着圣洁、正直的生活的话。可是其他宗教只劝道人们向神祈祷以求保佑。他们也宣扬说人是有死后才可以上天堂。但那种天堂之乐或体验并不意味着人们就有特权成为天神。然而，佛教对天神的概念与其他宗教截然不同。
从来没有一个宗教的倡导者告诉其信众说他们有一天也能和[他]一样有机会得到同样的体验，同样的平静，幸福和同样的解脱。只有佛陀说任何人都可以成佛，如果他具有和佛一样至善的修行和同样的修行方法。

心灵的浪潮

佛陀所说的[业力]被世界著名心理学家卡尔尊所接受。他说这是一种集合的意识。这就是业力的种子在精神能力内的贮藏库。正如一般哲学家也这么说，当集合的意识和[生存之欲望]还保存在思想里，就会有轮回，不论你相信或不信。构成身体的原素会坏灭，但是心灵的浪潮则是随着[生存的欲望]一直延续着。另外一个生命将根据这些集合的意识，因缘和合而诞生。
现代科学家如牛顿所发明的地心引力及能量定律即支持佛陀所说之业力和因果的论说。

宇宙的法则

对那些谈到世界上第一个起因者，佛陀说这是不可能找到第一个起因的，因为任何事物总是在变幻中，互相依赖、受人限制。现在发生的因既是以后的果，不久之后这同样的果又成为了因。这种现象是继续不断的，这种想象叫做宇宙恒变律或称无常。
佛陀是发现宇宙法则之实性的导师，他劝告人们依据着这个法则生活。他解释说那些违反法则的人，就好像违反自然和过着不道德的生活，必须准备面对后果，靠对神祈祷是不可能避免这个宇宙的法则，因为它是公正、不偏不倚的。要逃避这个法则的反作用是不可能的。但是，佛陀启示我们如何制止造恶所要承受的恶报。多做善事和训练思想以扬弃思想上的恶念。

先了解而相信

根据这个宗教，我们可以看到现世善与恶应得的果报。现世也可体验到天乐与涅磐之禾。而不需要如其他宗教所说的要到死后才可获到的结果。
这就是为什么佛陀时常欢迎人们来看他宣扬教义的方式而不要人们既刻就相信。他也劝告人们如何选择一个正确的宗教。要思考和各方面观察，不要盲目信仰或凭一时冲动而接受任何事物。这就是为什么佛教被称为具有分析性的教理。这里，在这一个宗教中，我们可以看到科学与心理学对思想和物质的分析。这些都是伟大思想家所赞叹的。

面对现实

这是一个宗教，时常鼓励人们面对生活的一切事实和不要作为伪善者，要接受任何将面临的事实。所以，佛教徒并不拒绝任何有关伟大思想家和科学家所发现的事实。虽然佛陀较注重精神的发展，他从不忽略人类现世的进步，在他的教义中我们可以找到一些很好的，很实际的戒律让我们好好地修行而不致浪费宝贵时光和努力。并且，应对人类进步好好地努力一番。他说人应该对其家庭、亲友、团体、国家甚至整个世界尽本份。所以，佛教徒不应忽略其责任和义务，为创造一个快乐、和平的世界尽能力奉献一份力量。他亦不干涉国家的政治和所措施合理的法律。他不反对任何社交、习惯与传统，如果它们是完美和无害于社会的。同时，他也不曾籍政治或军事力量来介绍他的宗教之道虽然，国王与群臣都是其信徒。
这是一个宗教，教导我们为他人服务，以牺牲我们自己的舒适而为着痛苦的众生着想，并且自发地守戒律，而不是为了某些看不到的神物而强制受诫。要根据我们的自信去实行这些至善的准则，不但我们有机会向善，并且也帮助别人生活于和平中。
这种完善的境界是一个人要求解脱所要达到的最高目标，并不可依靠任何上帝的影响而得的。

没有教条

佛陀能够排除人类数千年以来所存在的错误观念。例如，过去世界上的人都相信太阳和月亮每天都环绕地球运行。人们有着这样的看法是由于他们对宇宙系统缺乏正确的认识。但直到哥白尼发现而且证明事际上并非太阳环绕地球运行，而是地球环绕着太阳旋转。于是，渐渐地他们也了解到这是真实的。另外又有一个人们对地球的错误观念。数千年前人们都相信地球是方的，当哥伦布证明地球是圆形而非方形，人们跟着也接受这项事实。当哥白尼发现太阳是太阳系的中心，人们就需放弃原本的信念即地球是太阳系的中心。到了19世纪，许多古代学者都认为原子是物质的极微实体，而不可能再被分解。但是，当核子科学家将原子分解时，以上的看法即被否定。就如数千年来人们相信灵魂是上帝所创造之永恒的实体的说法也应被否定。佛陀的启示且证明这是一种错误的观念。
实际上并没有永恒的实体这样东西。在他来说这只是一场梦。这个信念存在于人的思想中就像一件看来有彩虹的物体，而事实并无实体存在一样。佛陀解释灵魂的看法：只是人类思想意识的误解而以。如果有灵魂的话。有何原因佛陀要隐藏而不向其信众说明吗？当然没有。尤其是因为这个灵魂论的观念是每个异教徒一项非常重要的课题。
查尔斯达文发现的进化论反驳了当年有名而普遍相信的创造说，即生命是上帝所造的，地质学、生物学和生理学都解释得很清楚，就是地球上第一个生命出现于亿万年前。如果我们仔细研究佛陀的教义，我们就可以知道这些发现从来不会互相冲突。现代对含有矿物质的生命、植物生活、其他生命和生物逐渐进展的发现都与佛陀的教义相一致。
对于为什么有生命这个问题，佛陀给于一个简单而合理的回答。他说生命只是思想和物质的组合体，接着他解释思想构成了受、想、行、识。再者，他分析物质的四大元素即物质的固体、液体、暖性和动性(即地、水、火、风)。
当我们研究佛陀对宇宙的解释时，我们会发现到他不但提出这个世界上一些幸与不幸的生物存在，也还提及其他行星上的生命。
现在科学家与预言家都坦率承认其他行星有生命存在的可能性。
许多传统性宗教信仰都完全像从前有关宇宙体系和生命起源的信念一样。但佛陀的教义却与新时代的发现相似。
宗教仪式与典礼时人类找寻解脱唯一主要的修行，这一种信念是佛陀所不赞同的。根据佛陀的启示，道德、禅定或思想的净化才是宗教生活所追求最终解脱的重要领域。他指出一个宗教徒必须过着无害、无怨、尊敬、正当、高尚和圣洁的生活。单靠祈祷或奉献不能使一个人成为宗教徒而得到完美与解脱。
他也规劝人们避免造恶。远离诸恶的概念必须是为了众生之福利而非因恐惧上帝或害怕受惩罚。同时他劝告我们要培养善良的本性，从事善行和帮助别人而不存有任何自私的目的。
佛陀是唯一赞叹人类聪敏的宗教师。他启示我们不要做他人的奴隶，而要以自信发展我们潜在的能力。
他也指出，每一个人对世上的每件事都负有责任。个人的痛苦和欢乐都是自己所造成的，个人也具有能力以其努力和智慧摆脱这些痛苦来维持和平与快乐，而不需依赖于外在力量。人类未经训练的思想应承担其所有烦恼、灾害、不安、逆境以及物质与因素的改变。同时，如果人类好好地运用其思想，他们是可以改变这些世界不幸的局势而为众生带来一个和平、繁荣和快乐的世界，只要通过精神的净化，这是可以做到的。