佛佗教育的目标

（一）佛教的学位制度

佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经纶中，常常讲到[阿耨多罗三藐三菩提]，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标翻成中文是[无上正等正觉]。可以将它分为三个阶段说明：第一、是[正觉]。第二、是[正等正觉]。第三、是[无上正等正觉]。

世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算[正觉]。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、嗔、痴、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、嗔、痴、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是[正觉]，他得到了[正觉]的学位；佛教里面称他为[阿罗汉]，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为[正等正觉]，[等]是等于佛，但还没有成佛。[等]是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫[识心]，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话？可见这不是真的；佛用的是[圆满的真心]，菩萨是[分证的真心]。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而以！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为[正等正觉]。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫[正等正觉]。修学得到正等正觉，这个学位称为[菩萨]。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以[佛]是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是[无上正等正觉]。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。

（二）佛教的教学目标

佛教教学的方针是彻底破除[迷信]。佛门常讲：[破迷开悟，离苦得乐。]迷是什么呢？对自己、对生活环境的真相不了解。因为不了解真相，往往就看错了，也想错了；看错、想错，也就做错。做错的结果就是苦啊！如果一个人对于宇宙人生的真相能够真正理解，没想错、没看错、没做错所得的结果一定是快乐。所以[破迷开悟]，是从因上说；[离苦得乐]，是从果上说。为达到这个目的，佛教教学的方针是[破除迷信，启发真正的智慧]让我们有能力在现实环境里辨别：真、妄、邪、正、是、非，乃至于善、恶、利、害。然后再帮助一切众生建立理智、大觉、奋发、进取、乐观、向上的慈悲济世的宇宙人生观。可见佛教既不消极，也不落伍，是能给我们真实利益的。无量寿经上讲：佛教是圆满帮助我们解决众生一切苦难的问题，让我们每个人在这一生中得到幸福快乐、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界大同。这就是佛教在我们世间的目标，至于往后的目标——段烦恼、出三界——，殊胜的利益，就更不可思议了。所以大家要认清楚，佛法是教学，是真的能让我们得到真、善、美、慧，永恒真实幸福的教育成果。

现在的变体佛教

目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

第一、是刚才讲的[传统的佛教]，就是[佛佗教育]。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

第二、是[宗教的佛教]。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看那个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课就听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清静心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，点福报而已，佛教确实变成宗教了。

第三、是[佛教]。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开[佛经哲学]这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成哲了一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见的佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

第四、是[邪门外道的佛教]。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿着佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了。变得太过分了。这些邪门歪道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。

什么是佛教？

佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。[佛教]是佛佗的教育，是佛佗对九法界众生之善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它讲我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育、不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）——从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一个创办人。我们自称为[弟子]，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛于我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系——菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为[和尚]，其实在一个寺院里只有一位和尚。[和尚]是印度话，翻作[亲教师]。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为[法师]，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。[和尚]与[法师]的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作[阿阇黎]，阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二、三千年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。[和尚]相当于学校的校长，是主持教学政策的人，可称是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家成为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称[首座]；掌管训导的称[维那]；掌管总务的称[监院]。名称与学校不相同，实际上他们管的事务根现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为[丛林]、[丛林]就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

什么是佛法？

在修学佛法之前，一定要对于佛法有正确的认识。假如我们把佛法认错了，即使费了叙队的时间修学，到后来得不到结果，这就非常可惜！因此，我们先把[什么是佛法]，给诸位同修作最简单扼要的一个回报。

佛教的创始人是释迦牟尼佛，世尊在三千年前，出现在北印度。根据中国历史所记载，佛诞生在周昭王二十四年（甲寅），于周穆王五十三（壬申）入灭，住世七十九年。现代中国佛教，老一辈的大德门，对佛入涅槃的纪念日，便是用这个纪年。历史上记载他老人家在世的时候，曾经为大众讲经说法四十九年。佛入灭后一千年，也就是中国东汉明帝永平十年（公元六十七年），佛教才正式传入中国。

我们想要认识佛教，首先要知道：
什么是[佛]？
什么是[法]？
什么是[佛法]？
什么是[佛教]？

这几个问题，对于我们修学，关系非常之大。[佛]这一个字，是从印度梵文音译过来的，它是[智慧、觉悟]的意识。当年为什么不用[智、觉]这两个字来翻译，而采[佛陀]这个音译呢？因为佛陀的含义，是无限的深广，我们中国字汇里的智、觉二字不能够全部包括，因此，就采用音译，然后再加以注解。[佛]这一个字，有体、有用。从它的本体上说是[智慧]，从它的作用上来讲是[觉悟]。

就体上讲，智有三种：
第一、[一切智]：用现代哲学的名词来讲，就是正确的了解宇宙的本体；这样的智慧，在佛法里称为[一切智]。
第二、[道种智]：种是指种种繁多的现象，宇宙之间的现象，种类无量无边，这许许多多的现象，怎么产生的？从哪里来的？现象、过程如何？后来结果如何？能够正确明瞭宇宙万象的智慧，叫做[道种智]。
第三、[一切种智]：就是对于宇宙人生的真相，究竟圆满的明瞭，没有一丝毫的迷惑，也没有一丝毫的差误，这样的智慧，叫做[一切种智]。

释迦牟尼佛，具足这三种智。有这个智慧起作用，当然，对于整个宇宙人生的真相，得到完美正确的了解。

智慧起用就是大觉。佛在经上给我们说[觉]也有三类：第一、是自己觉悟了。第二、是能够帮助别人觉悟，这叫做觉他。第三、是圆满的觉悟。小乘阿罗汉、辟支佛，这些人自己觉悟。他们自觉之后，还没有发心，主动地去帮助别人觉悟；经典里常常说这是小乘人。大乘菩萨自觉之后，能够主动的去帮助一切希望觉悟的人。[希望觉悟]，就是机缘成熟，菩萨一定会主动的帮助他，使他从自觉到究竟圆满的觉悟。这[究竟圆满]正如同其他宗教里面赞美[全知全能]的主---上帝---一样，在佛教称之为[佛陀]。佛告诉我们，这样圆满的智慧德能，[觉]就是它的德能，它的作用，一切众生本来具足。圆觉经中讲得很清楚，[一切众生本来成佛]；这也是华严经上说的[一切众生皆有如来智慧德相]。换句话说，终生与佛都是平等的，没有差别。现在我们把智慧德能都失掉了！怎么失掉的？佛用一句话，把我们的病根说出来了----[但以妄想、执著而不能证得]。这就是我们的病根之所在。我们从佛境界落到今天这个地步，就是受妄想、执著之害；每天还在继续不断地搞生死轮回，也是妄想、执著；生活过得这么苦，还是妄想、执著。妄想、执著的确是一切迷惑、灾难的病根啊！妄想、执著去掉一分，我们就得一分自在，就恢复一分的智觉；要把妄想、执著断的干干净净，我们的佛性就重新又恢复了。恢复到本来佛了，这个事实真相佛在大经里面明白的告诉了我们。

大智大觉的对象，就是无尽时空里面所包含的一切万事万物。这个[万]不是数字。只是形容极多---无量的无量。佛经上常说，人身上一根汗毛，或说微尘，这是讲小的。[正报]小的毛端，[依报]小的微尘；大的可到虚空法界，这一切事物就是我们智觉的对象，佛用一个代名词代表这些万事万物，这个代名词就叫做[法]。所以[佛法]这两个字连起来，就是无尽的智慧、觉悟，觉了宇宙人生一切万事万物。中国人常讲[佛法无边]，确实是无量无边。所觉的对象没有边际，能觉的智慧也没有边际。这无量无边的智觉，诸位要记住，使自己的本能。

不过这里面还有一件事情使我们很不容易体会的，那就是佛跟我们讲：[我们本能的智觉与智觉的对象（宇宙人生万事万物），是一不是二。]这个我们很不容易理解。实在说，如果我们很冷静地去思惟、观察：假如佛所说的这句话真的能成立---这个智觉是究竟圆满的---，那这句话就可以相信，我们便应该相信；如果说[能知]跟[所知]是对立的，这个智与觉就很难讲到圆满；换句话说，那是有限的，不是究竟圆满的。但是佛告诉我们，[能知、能觉]与[所知、所觉]是一不是二。这是佛法里面常讲的[一真法界]，也就是华严最真实、最圆满、最高的境界。净土宗讲的西方极乐世界都是属于一真法界。以上，我们明瞭[佛法]这个名词的含意，对于什么叫[佛法]，会有一个粗浅的认识。

民国初年有一位欧阳竟无先生，是当代的大佛学家，他在南京创立支那内学院，培养了不少的佛教人才，有出家的，有在家的。这一位大师，于民国十二年，在第四中山大学（现称南京师范大学）发表了一次讲演，讲题是：[佛法非宗教，非哲学，而为今世所必需。]当时在中国引起相当的震撼。他举了很多例子为佛法正名。这篇讲演由王恩洋居士整理印成小册，台湾也有流通，诸位仔细看看，他的观点是非常正确的。

认识佛教

。佛教是佛陀对九法界终生至善圆满的教育

。释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。

。知觉名佛菩萨，不觉名凡夫。

。修行就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法加以修正。

。佛教的修行纲领是觉正净。觉而不迷，正而不邪，净而不染。并依戒定慧三学，以求达到此目标。

。修学的基础是三福，待人依六和，处事修六度，遵普贤原，归心净土。佛之教化能事毕矣。

正确的认识佛教，对于初机很重要！很多的同修对佛教的观念是错误的，所以我们广泛的抄写、流通此页，帮助初学，把佛教的正确观念树立起来。虽然言未完全尽意，但是真诚的供养、真诚的发心，希望有缘的同修，都能欢喜，并得到真实的受用和法益。

团结一致

宗教家应该团结一致，摒弃宗教军事主义。团结一致，制止在战争名义下的各种暴行和残害。团结一致，放弃一教独大的垄断行为。团结一致，放弃利用宗教之名在市井小民之中怂恿人们转教的做法。

团结一致，尊重个人的宗教信仰和习惯----只要它们于人无碍亦不具误导性。团结一致，扫除不健康的宗教竞争态度。团结一致，清除当今社会里的一切罪恶。团结一致，提倡中庸，避免极端。

旁遮普大学的若思博士说全球最大的福报之一莫若有朝一日全世界的宗教都能团结一致。当然，我们不可能把宗教起源的说法，以及各教教义的差别刻意错误地诠释或神秘化来达致团结。我们或许可以采取客观与尊重的态度去解读各教的教义、信仰和修行方式，从而促成之间的和谐。

蜜蜂采集各类花朵的花蜜而酿成蜂蜜，同样地，智者只着眼各教的优点并接受其中要义。举例如下：

佛家说：自身会受伤害的食物，无施加于别人身上

道家说：视邻居所得如自己所得，邻居所失如自己所失

基督教说：你希望人家施予你的事物，你应加倍尽心地施予人

穆斯林说：你要人家怎样对你，你就那样对人；你所拒绝的事物，你也代人拒绝

兴都教说：别对人做出自己不会接受的事

各个宗教教主皆着眼于人类的团结，以促成世人之间dehexie随喜和善解。

宗教领袖们紧跟着教主的脚步，争取机会培养世人对他人信仰的尊重。不幸地，各教的信徒之中，总有一些小撮人违反宗教的实质精神。他们或是出于偏私心理，或是因思想偏狭，结果造成混乱、猜忌、排斥和观念狭隘的种种不良现象。

我们恳切期望，在对这些事时有所领悟后，人类有一天会如兄弟般地为共同的利益而努力。一言概括之，对他人信仰的尊重，来自对自身宗教实力的信心。

宗教和谐

宗教的基本信条都是为了全人类而设的。假使有任何人群不依宗教的道德守则例如仁慈、坚忍、包容、善意......来行使做人，那别人便难以和平地过日子。

当然，狡猾且残忍的人会利用道德守则来遂私利，不过我们当代宗教家且紧记一点，即那些以宗教为幌子而斗争流血的人既没依循宗教守则行事，也没对人道作出任何贡献。这些人只不过借宗教之名捞取权和利而已。真正的宗教修行者没有任何理由去格斗留学，一切问题都应和平地解决。正信的宗教无论什么情况下都不鼓励任何形式的暴力。还有一点___人们都各依各的宗教而修行，对此，我们不应生起分别心。就佛教徒来说，他们是可以融洽地和他教的教徒相处而不起分别心。再说，佛教徒也从未在门派或教派之间引起流血事件。

当今，由于发生过的，而且至今仍在某种程度上继续发生着的暴行，人们一提起“宗教”这个字眼就满腹绝望。物质主义、伪善和极端主义曾汇集在宗教的幌子下而造成了人类历史上一些最严重的灾难。当今，人们热烈地追求旁门左道和神秘主义，造成正当的宗教价值观正迅速地被淡忘；各大宗教正在解体，导致教派汾程；更有一些别有居心者全力嘲弄宗教，污蔑宗教。如今，是各宗教家集聚一堂，共同传扬正确的宗教价值观的时刻，而不是在各教思想体系与神秘色彩的差异上争论不休。

宗教的意义不只膜拜和祈祷而已。宗教也不能只是口头说说便是。宗教应该是一个实际可行得仲媒，得以促使人们在行为举止上无害于人、对人文精神有所贡献、向好向上、获得解脱、取得终极的安宁和幸福。

固然各个宗教对生命的起源和终止有着不同的观点和信念，也对终极的零星解救有着不同的诠释，但我们不应在这些差异上大作文章而引发矛盾、对抗、冲突、怨恨与误解。其实，各个宗教之间都有着许多共同的道德守则，各教的宗教师在理论上与实践上都可以借其宗教之名弘传这些共同的守则，以便人们都可以过着正当、和平及有修养的生活方式。

我们之间没有必要互相侮蔑或批评，否则我们便制造了机会让那些敌视宗教的人来取笑或批评宗教信仰。我们同道之间更不应互相敌视，以免舆论认为宗教其实鼓励人与人之间的分裂。

佛教不禁止佛教徒崇敬他教的宗教师，也不限制他们参访他教的布道场所或参加他教的宗教集会。佛教徒可以全心全力于他教合作而又维持佛教徒的基本宗教原则。

佛教向来鼓励各教之间的合作与谅解。从佛教观点而言，信什么教的宗教标签并不是一个人有无宗教修养的关键。一个人尽管没有宗教标签，实质上却过着清高不损人的生活方式，那也可说是具备宗教修养了。针对佛教所做出的种种指责或批评一般上皆停留在表面层次。它们尽是有关（修行方式的）传统性、风俗习惯等，而无关原旨教义，原因在于佛的教导无论何时都是适合时代的，佛教的教义经受得起任何人的考验。

佛教的弘教方式是理性的、温和的。佛教通过说理与分享经验而令人心服，他阐释教义的手法是清楚而又简单得令人叹服，并不带偏激狭隘的宗教或国家观念。佛教的教导教出了头脑清醒冷静的人。这个方式不但解除疑难，也扫除迷信，就这样地，佛的教导折服了千万认真追求真理者的心。佛教包容与善解的态度也令许多大思想家、哲学家、唯理论者、自由思想份子，甚至不可知论者感到心服，并察觉到它是一种和平的生活方式。

佛认为人类所以四分五裂，是因为个人主义观念至上的关系。如果人可以克服“自我”的观念，那么健康的人际关系便可产生。因而，追求和平与和谐的生活要从内心开始，不是从外力着手。

我们宗教家今天若无法不分你我，不互相敌视地携手努力，那么我们所谈的幸福和平只能是个无法实现的梦想。

作为真诚正直的宗教家，让我们手牵手，汇集力量扫除我们各自宗教教义里受争议和具排外性的部分，落力提倡教义里共有的高尚价值，造福全人类。我们当记得，宗教是为人类的利益而存在，丝毫不可因个人利益或自我荣耀的心理而受到偏激的操纵。

真实不虚的宗教

关于“怎么才是是一个真实不虚的宗教”这个问题，佛陀给了一个概括性很强的答复。佛说任何教义如果涵盖了四圣谛八正道的精神，并且有真诚的信徒因之而获得灵性上的提升，那个教便是一个真实无虚的宗教。佛不曾说过佛教是世间唯一真实不虚的宗教。他只规劝人们凡是真理就接受和加以尊重。这就意味着我们其实无须刻意去忽略他教教义里的合理部分。可见佛陀对他教义并不带任何偏见，也不曾企图一教独大，认为真理非我莫属。佛唯一要指示的是宇宙的真相，而他的一切教导都立足于四圣蒂的基础上，即苦（不圆满）、集（苦的根源）、灭（苦的断灭）、道（离苦之道）

佛陀在规劝门人弟子去做或去避开某些食物时，每每开导他们不只要考虑到自身的利益，更要考虑到众生的利益。佛便去做；若它对你和他人都无益，你便不做。

作为一个社会改革者，佛陀悟出了人生痛苦的最基本根源，那就是贪、嗔、痴三毒。由于这三毒深藏在人们的心念中，所以理所当然地，要改良社会就惟有从提升人心开始。这是因为有外力强加施行的改良只能奏效一时。而发自内心的自我改革是深刻而持久奏效的。

人性里贪、嗔、痴的邪恶倾向最终必须被纠正，并让慷慨喜舍、仁爱慈悲和大智大悟取而代之。惟有通过这种灵性的净化，才能通过宗教而实现和平与幸福、祥和与喜悦。

佛教是世上首个有僧团四处弘法的宗教。这一点要归功于二千三百多年前印度阿育王的崇高努力。历史学家H.G.维尔斯因阿育王的伟大而受到鼓舞，他曾这么说：历史上千万个君王的碑铭当中，几乎独有阿育王的名字闪耀着明星般的光芒。

原来，阿育王在公元前305年至公元前168年统治印度期间，就在对世间权威最渴求的时刻，毅然放弃了暴力之剑，转而把时间和精力放在推展佛教与佛教文化上，他派遣弘法团（其成员中包括了的子女）长途跋涉，无远弗届，四处去弘法。本着佛教的传统，阿育王总不忘叮嘱弘法团在弘法是不可贬低或辱蔑他教。在印度波罗奈城（Benares）有个叫沙尔纳（Sarnath）的地方，其废墟中至今仍可见到一个石柱上用婆罗门文字刻着的这条叮嘱。

Edict这部佛教文献里面有这样的一段宣说：一个人不可一味偏护本身的宗教而贬斥别人的宗教，反之，一个人应尊重他人的宗教。这样一来，他不但对本身宗教的发展有所贡献，也同时对他人的宗教有所付出。

如果反其道而行，他不只是为本身的宗教挖坟墓，也同时伤害了他人的宗教，任何人若偏护本身的宗教而贬低他人的宗教，尽管出于爱教心理使然，以为他这是在为教争光，实际上他却严重地损害了本身的宗教。所以说和谐为上。“愿大家来听道，也要乐意去聆听他教的教义。”

亚洲人应该对这位伟大的君主感激由衷。作为一名君主，阿育王尽了责任，不偏不倚地维护印度那个时代所有的宗教。

佛教对其它宗教所持的态度

宗教的深层意义是人对本身的信仰有所坚持，由所尊敬，与此同时又绝对不辱蔑藐视他人的信仰。要做到这一点，我等从事宗教者必须培养宗教和谐。

尽管“宗教容忍”及其重要性常挂在人们嘴上，可失去没有几个人曾真正指出一条明确可行之道来实现这一点。希望大家再读完这篇文之后，对“宗教容忍”这个观念不但有个清晰的概念，而且身体力行去促进宗教容忍。我们有必要扫除一切不良因素如自大、猜疑、成见与自私，以便各宗教信仰都能共沾其益，共同升华。

所有从事宗教都致力于人类的解放和开悟，而追寻解放和开悟即是追寻真理。然而不幸地，在我等之中就有许多人把偏邪、可笑，并且与真理风马牛不相及的宗教修持方法和传闻视作真理。就此而言，作为真正的宗教追随者，我们得有勇气去坦然承认一些显然是错误的观念，并尽力将至纠正以符合科学与力行，从而达到真理的要求。若我们明知其非真理却死抓着它不放，那我们便可算是失责了。---假如我们在实践宗教容忍的同时，对非真理加以容忍，并不指出其不吻合真理的不足和缺憾之外，我们甚至是犯了过失。为寻求真理我们必要摒除互相竞争的态度，共同携手为人类的福利而努力以达致宗教和谐这一崇高目标。

虽然佛陀曾指出古印度时代的许多修持方法是不具宗教价值的，但是他却宽大仁爱，教导门徒不存分别心地对婆罗门教士以及其他出家人布施供养，佛陀教导门徒们不得伤害任何出家人或婆罗门教士。由此可见，佛陀视婆罗门教士与出家人为清净的宗教人士。再者，佛陀也说过，一个人若欺骗任何婆罗门教士与出家人，那便是这人堕落的原因之一。从佛陀这样的开导，可见佛陀对这些人都一视同仁。佛教教人要活得清净高尚而对人无害、培养人文素养而保有人的尊严，散发同体大悲的精神而悲悯众生，训练心念而避恶趋善，净化心灵而获得祥和幸福。

佛教作为一个宗教，提倡“已存存人”的精神。在世界历史上，从不曾发生过任何佛教徒为弘扬佛教而干涉或破坏他教的事。佛教并不认为他教的存在会对世俗世界的进步与和平构成威胁。

佛陀宣扬的教义实际上等于是邀请全人类以“四海之内皆兄弟也”的精神，团结友爱，共同为人类谋求幸福。然而佛陀不曾特别派遣门人使者去执行任务，也不曾自认为是受命而来的使者。

佛陀初期的弘法僧团里都是正等正当的阿罗汉。他们原都是心怀大愿的平常人，凭着一番努力，参透尘世，修持心念，成为正等大觉者，在派遣这些门人弟子出去弘法之前，佛陀这么开示：“勇往直前吧，比丘们---为了众生和天人的福利。宣说吧，比丘们，宣说这无上的法；宣扬清净、正觉和无燃的生命”。

由此可见，佛陀的用意是要为众生指出善恶之别；他要教导人们去过一种快乐无忧，和平幸福且符合正道的生活。佛从未教唆门人弟子去说服人们转教。佛所谓的归依只不过是向众生指引出符合正道、高尚和清净的生活方式。

佛陀也不曾批评或谴责其他宗教，佛陀只是指点迷津，让人们看出极端自我虐待的苦行方法的徒然，以及极度沉淫于世俗享乐的无谓；佛也教人们避免以宗教为名而实行迷信和无意义的修行。

知识与道德

在佛教中，没有知识就没有道德，而没有道德就没有真正的知识。他们被紧紧维系在一起就像一簇火焰中的光与热。造就“菩提”的不仅仅是知识和开悟，而且包括人性。这些有关道德有点的意识对“菩提”是尤为必要的。

（Bhikkhu Dhammapla）

他的言辞是新颖可行的

“佛陀的教义中，人与人之间的爱与善意，在家务及社会上是极为广泛而详述的。尽管是现在，人类所关心在乎的是如此基本的，这个道理或教义的智慧，还是一样的广泛和正视着他们”

道德基于自由

佛教的道德是基于自由的，也就是说，基于个体的成长发育。因此它是相对而言的。事实上，如果有一个自身之外的媒介强加予我们约束和决心，任何道德及其原则都是无法存在的。

（德国学者，Anagarika B.Govinda）

社会及道德法规

佛教革新最重要的因素一直就是它的社会及道德法规。就佛教的道德法规而言，它本身就是世界目前所知最完美的法规之一。在这方面，不管是来自于哲学家、传道者、唯物论者，还是辩论者，所有的理论都是一致的；除此我们找不到如此的爱的化身，没有阶级、信条及肤色之分的爱；一个澎湃的、超越人性局限的爱，围绕这一切她所覆盖着有情感的生物；一个体现真理的爱。

（德国学者，Prof.Max Muller）

佛教和社会福利

那些认为佛教只对夸大的理想，崇高的道德和哲学思想感兴趣，以及它忽略任何对人类产生社会及经济福利的想法是错误的。佛陀的兴趣所在是人类的幸福。对他而言，如果不引导一个建立在道德和精神原则上的春节生活，幸福是不可能的。但是他也很清楚在如此不利的物质及社会环境下引导一个这样的生活是非常困难的。

佛教不把物质福利本身看作是一个结局；这只是达到结局-----一个更高尚结局的方式。然而，这种方式无疑是不可缺少的，必须通过这种方式已达到人们幸福的更高目的。因此佛教认同一些有利于取得精神胜利所必需的最基本的物质条件-----就连在归隐地参禅的僧侣也不例外。

（Ven.Dr.W.Rahula）

师生关系

学生的首要责任是去尊敬他的老师；老师是应该永远被敬重的。学生必须用心并孜孜不倦地吸收老师传授给他们的知识。缺乏诚意和勤奋，学生是不会在学习取得进步的。学生同样有责任帮助老师为班级做些力所能及的事，与此同时，他也应该把从老师那里学到的道德规范付诸实践。无论何时，我们都期望在与老师的交流中，学生都能礼貌周到。

我们也期望老师能尽自己最大努力地把自己的知识传授给他的学生们，因为学生们完全依赖于老师的教学能力。老师应该要给出清晰易懂的解释以便于学生理解。除了传授知识之外，老师也应该导学生的行为和道德规范。

通过友善、温和的方式，师生之间可以发展愉快和成功的关系；其中老师所要做的就是表现出耐心、忍耐和理解。

本文的目的是想展示佛教一旦被正确理解并严格遵从，会使人类族群变得更为卓越和高贵。佛教一直是一个实际的宗教；它教导人们怎样处理和生活在周围的人的关系。他教诲人们不要去一味追求个人的私欲得到满足，而要展现出宽宏大量的品质：去接受帮助并准备施予帮助，去愉快地行善并不期望回报。如果佛教徒的原则被现代社会所吸收，那么人类族群就更可敬并值得相互勉励。

友谊

对于朋友和伙伴这个主题佛陀，在他的智慧下，同样建议他的信众们要选择性，有辨别力。通过选择和辨别，一个人才不会因为和不受欢迎的因素交往而偏离佛陀所引导的正确道路。因为清楚人类天性存在缺点和弱点，佛陀意识到人类社会共存着好与坏的因素。因此，如果我们要保持善良佛教徒的身份，我们就该避免有坏的同伴。与坏同伴相处意即与酒徒、瘾君子、嫖客、赌徒、骗子、声明狼藉的人，有暴力倾向的人和伪君子之流交往。就像一个烂苹果会侵蚀其余好的苹果，这只烂苹果就该隔离起来以防止它造成任何污染。

在教导他的信徒避免邪恶同伴的同时，佛陀同样指示给我们那种可以培养友情的人。一个经典的谚语：“患难见真情”恰当地描绘了合格朋友所应具备的条件。一个好朋友应该不管在你成功或是失败的时候都保制同样的尊重和诚挚。一个好朋友应该为你的成功而感到骄傲，应该为你的不幸而深感同情。一个好朋友应该可以被培育和磨练已获得相互的福利和利益的社交资源。

在可以被选择的朋友当中，我们应该注意哪些谄媚的人，那些试图掩饰其自尊心以攫取利益的人。我们也该和那些所谓“朋友”保持距离，那些人言行不一或者只遵行“单行道”，意即只愿收取却不愿付出。

在其它部分，关于酒徒和滥交者的章节已经提及。赌博，被认为是现代的罪行，其实由来已久，因此佛陀就建议应远离这种罪行。需要年复一年积累和储存的财富，往往轻易付之于赌场。因为夫妻一方永无止境地沉溺与赌博间，最后落得分局疏离的下场。用以维持家庭生计的金钱和家族祖传的珠宝首饰往往因为赌债而一去不返，除了毒品的威胁以外，赌博是另一严重的罪行。如果一个人珍惜他在家庭和社会中的正直清廉，读博士应该避之不及的。

当然如果你是一个不容易受到他人的影响的话，不但可以帮助那些酒徒、瘾君子、嫖客、赌徒、骗子、声明狼藉的人向善，还可以跟他们说明那些有害的东西。那你就到达‘化他’的境界了。

雇员与雇主的关系

雇主对其下属应该慷慨而不吝啬，应该把雇员看待为需要体谅和理解的个体。对于下属，他不应该表现的残忍而专横。相比起严厉荷求的态度，只有通过友善且温和地对待下属，雇主才能激起下属更好更愉快的反响。拥有居高职位和智慧的雇主应该通过言行举止证明他是一个无可挑剔的绅士，绝不会虐待他的下属。下属对待他的上司则需保持谦逊，尊敬和礼貌。不管雇主在否，他都应兢兢业业的履行他的责任。他应该象对待自己财产一样善待雇主的资产。一位雇员不应对雇主报以恶意言辞，而应报以至高尊敬。雇主与雇员之间的相互尊重有助于建立起一个对所有成员都有益的和平和谐的工作环境。

憎侣和普通信徒之间的关系

作为一个宗教的精神导师，憎侣和普通信众的关系或多或少就像向处于同一个家庭，互相依赖。普通信徒们需要憎侣们的精神引导和建议，而那些终身致力于保存在传扬佛法高尚教义的憎侣们则依赖于信众们的物质支持以维系日常生活。一个尊敬佛法的普通佛教徒有义务把这份对佛法的尊敬延伸到憎侣们身上，应为他们既是宗教导师也是憎迦团体的成员之一。而作为宗教领导者的憎侣们则须关照信众及其家庭的精神福祉。这种关系的建立不是强迫性的，而是基于共同了解和亲切慈爱的精神。这是佛教多个世纪以来维持着的有纪律及实践的生活方式。这样的实践生活方式，使佛陀超凡的指印所培育的，也是原自纯正的言辞、行为及思想。它将持续不变。

家庭维持

佛陀以慈悲洞悉到，没有人是孤独地生存着的。人类的群体就是一个社会，完全的互相依赖及需要。若不是互相承诺，我们没有办法把任何事情做好。作为人类，我们拥有独特的能力以分辨善恶。我们能都选择以言辞及行动去了解这一点。在我们所有的人际关系中，我们有能力发展内在的纯洁及为他人付出的力量。我们能够创造一个安全和宁静的社会。

所有人类社会的基础，是父母与孩子复杂的关系。母亲的天职是爱护、照顾及保护她的孩子，尽管是付出任何代价。这是佛陀认为作自我牺牲的爱。它是实践的，无微不至的，宽大的，以及无私的。佛教徒被教导：父母对孩子的照料，好比是地球对所有的植物和生物的照顾。孝顺父母、尊重及关心他们，是孩子对父母最高尚的精神义务。这是不能被忽视的基本关系。我们若要付出，就得无私地付出，不计较代价，然而我们也应该明智地付出——孩子以及父母双方。互相爱护及尊重，应该被更尤为珍惜。慈爱，使佛陀所教导最高尚的情感。在我们生存的这个世界里，没有任何人可以不倚赖其他人而生活。这是有纪律和实践的生活方式。

在佛陀的讲道中，他列出了一些父母们应该留意的首要责任及基本的准则。其中一项就是要以告诫、实践、和行动去引领孩子远离邪恶的事物；要循循善诱，教导孩子对家庭、社会及国家做有贡献的事情。在这个关键上，家长要在照顾的事上非常关注。孩子们在不自觉和钟爱间，吸收的不是父母自称的榜样，而是他们真正的自己和平日所为。儿童迈向这个世界，以模仿父母而产生影响的。这正是：上梁不正下梁歪。

一个孩子应该被教导腰部自私，要为他人的幸福及利益感到欣慰。我们应该引导孩子控制任何残酷、愤怒或憎恨，及会伤害其他人的情绪。一个孩子应该学会尊重其他人，并且懂得保护自己的权利，却也能够慷慨、明智地为慈善付出。我们应该教导孩子言行政党，在任何关系中忠实和重视道德观念。他应该尊重家族的传统，并且不轻易为诱惑或教唆让步，而可能破坏家里的名誉。在言辞及行动上，孩子应当诚实、有礼貌、友善、恰当和合理的。一个孩子有着这样的品行，一定会成为社会的资产。我们必须教导孩子敬老守法，并不是畏惧而是了解自己的义务和职责。

随着孩子的成长，父母有责任提供孩子适当的知识及灵魂的教育，让他能应付成人世界的各种挑战。长大成人之后，年老父母的责任则是为了孩子寻找适合的伴侣。这是流传自久远的风俗，然而随着时代的变迁，这种为人父母的责任早已腐蚀无痕，年轻人自己寻找生活伴侣已经成为惯例。男人最珍贵的赋予就是挣得一位好妻子。

佛陀发表的另外一项训诫，是要父母在适当的时候把遗产递交给孩子。这个传统是值得鼓励的，而年轻人也应该乐于积极参与扮演领导家庭及社会的角色。

出了关于父母对孩子的责任，佛陀也声明了孩子在亲子关系里应该对父母所尽的责任，父母亲在完成了养育孩子的责任时，也会因为岁月，变得年老或行动不便，必须退休或无法继续参与活跃的活动。经过逐渐的成长，以及流畅的转交，孩子一般可以从年迈父母手上接过，扛起负担家庭的繁重责任，承传家族的传统，留传世代。在这方面，刚承担起这个责任的年轻人必须要记住他的首要责任是照顾、关心、支持以及为父母提供日常所需。就如父母曾经照料幼时的他们，如今是年轻人成年后为父母尽孝，维持家族的尊严，以自己的能力和勤奋，小心保护家族的遗产及良好声誉。年轻人应该要赢得尊重，而值得拥有他的遗产。尽管父母已经不在人世，对父母的责任还是要遵守的，孩子要行善积德，得以永存父母的名声。

亲子、夫妻、师生及朋友的关系，是要逐渐成长的；不是强制的，而是宽大的；不是威胁或严厉的，而是有礼及和谐的；以温柔祥慈的言辞，诚挚的为他人的利益付出。心灵的平静，来自于正当纯洁的言辞、行动和思想，明晰的慈悲来自于坚决地平静。这些都是幸福家庭和愉快社会的根本的基础。

婚姻

一个社会体系的成长有赖于如网络般的联系，是相互需要与依赖的。每一个关系都是全心全意地支持与保护在群体或群里的另一个人。婚姻，在维持及支持这个关系网络上扮演着非常重要的角色。意和美好的婚姻应该是逐渐成长与发展的，而不是激情与冲动的；应该是不变的忠诚，而不是放任的。婚姻制度为文化发展提供了一个精细的基础，令人欢喜的两个人的结合，能够互相照顾，而不孤单、失落和恐慌。在婚姻里，双方各扮演着相辅相成的角色，给与对方意志力及精神支持，欣赏与认可对方的才能。我们不应该有着认为男人或是女人较为优越的想法，彼此是相辅相成的，这个配偶关系是平等的、溢发着亲切、慷慨、平静及奉献的。

佛陀在回应作为一家之主应如何对待妻子这个问题上，声言道丈夫应当尊重及重视他的妻子，对她忠诚，给予她在管理家务事上必需的权力，让她拥有适宜的装饰品。这个发表在25个世纪以前的忠告，今日仍然管用。佛陀知道男人自持优越感的心理，佛陀在提升女人的地位方面作了非凡的改变，只是这么简单的提议：丈夫应当爱护与尊重他的妻子丈夫应该对妻子忠诚的这个建议，指的是丈夫应该要履行及坚持他对妻子的婚姻责任，因而维持婚姻的信赖及意义。丈夫作为负担家计的人，无可改变的必须离家，因此他应该信任妻子，作为家务事的经济管理者。为妻子提供装饰品应是象征着丈夫对妻子的爱、照料和关心。这个象征的示意，自古不变。

关于妻子应该如何侍候丈夫的这个问题，佛陀劝导说妻子应该擅长于家务事，真诚对待丈夫的家人与朋友，她应该对丈夫忠诚，保护及节约丈夫所赚得的，以及她在各方面的责任都应当熟练及勤奋的。

在妻子的责任列单中，我们能发现妻子需要满足丈夫的需求，妻子不应该只被丈夫当作是天赋的赠与，反之应该被待作一个愉快关系里的同等的伴侣，双方必须共同以真挚的忠诚、亲切及无私的奉献来培育夫妻之间的感情。

现今有许多的破碎家庭，原因是妻子未能善于持家，不友善对待丈夫的家人及朋友，不忠贞，不当地挥霍丈夫辛苦赚取的钱；因此佛陀所教授的准则更应该让所有尊重及维护快乐而道德的家庭更为珍惜着。而当然，其中一些很久以前的戒训，是可以重新加以分析和修改，以符合现代社会的需求。

人类的缺点

人类的缺点，例如自私、贪婪、嫉妒、仇恨和憎恨，历经长久的时间，至今都没有改变过。佛教的启示以崇高的训谕，尤其五戒和八正道，是根除人类缺点所带来的痛苦于伤害的指示。佛陀的永恒观察：‘憎恨决不能消除仇恨，唯有爱于慈悲才可以’，这是正确并长久以来不予争论的。长久以来困扰人们的事我们无法克制自己的情绪，例如憎恨。实际上我们生活上的各个方面，在家庭、社会、社区、国家甚至国际事务，我们不难发现那丑陋的‘憎恨’常现于我们待人处事中。父亲厌恶孩子的不服从，孩子怨恨双亲没有提供他自己认为所需要的。在社会里，一个人会对另一个人表现憎恨，对或错，因为那人是自己的绊脚石。在国家和国际关系里，某个国家会厌恶另一个国家因为它的立场对立。憎恨永无尽至。这引致各种报复性的行为，甚至会导致战争，造成无法预测的灾难和生命财产的破坏。像这种情形是不会发生，在佛教的八正道投射在我们生活所有日常人际关系，实践忍耐、宽容与谅解。“正”一字涵括八项训谕。因此，我们若领悟八正道，也就选择了正确的轨道实现安宁和平静。

八正道是：正见、正思维、正命、正业、正语、正精进、正念、正定
与八正道精密关联的是五戒，这是一般常见于所有的佛教虔诚信徒的任何宗教集会里。
五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒
这些训诫看似简单，因此有的时候容易被信徒们认为是理所当然的，而不加以深思它给社会与国家安宁和谐所带来的重大影响。

佛陀在阐明这些戒条时，他关注的是印度在25个世纪以前，动乱不安的社会。这些状况是人类的缺点引致的，例如愤怒导致杀戮、贪婪导致偷窃、过分的性欲冲动导致邪淫、自私因而欺诈，以及缺乏自制而过度服用酒精和毒品。这些问题严重影响着人类的和平共存，是每一个佛教徒必须每日一再重复、成为日常的习惯，远离这五种罪恶，他会伤害及给任何未能遵守戒条的人带来痛苦。这是一个良好社会的准则。

作为人类，我们都尊重我们的生命，因此我们应该抑制夺取其他生物的生命。我们可能时常遭受到煽动的刺激，我们应当保持冷静并决不容许情绪，尤其是愤怒，占据我们。通过逐渐地灌输高尚的爱心及仁慈，我们理应可以坚持训诫，戒绝杀生。

和睦社会的法规之一，正如佛陀教授的第二戒，就是不偷盗。在人类社会里，我们个人都必须以劳动赚钱谋生。我们用自己赚得的钱，购买生活的必需品。我们珍惜这些物品，因为这是我们以汗水与劳力获得的。若有必要，我们可以降至割舍，以帮助有需要的人；但如若被偷窃或以其他方式强行夺走，我们必须猛烈反抗。正如我们不喜欢其他人窃取我们所拥有的，我们在任何情况下都应当谨遵戒条‘不盗窃’。

从古至今，许多幸福的家庭因为男人无节制的性欲而分离和破碎。男人应该控制他兽性的激情，秉持正当的行为和符合伦理的礼节。因此佛陀吩咐人们要自制不淫乱。我们都期望家庭维系得到尊重，因此我们都必须特别这道告诫。

其中一道最难在当今现代社会遵守的戒条，就是不说谎个不欺骗。因为害怕惩罚，一个小孩会立刻否认自己犯下的恶行。法庭里，证人可以为了维护亲人朋友从容不迫的说谎。尽管如此，说谎是个不负责任的行为，尤其是当一个人深思熟虑的说谎，为了置于他人于不义。另一项可耻之举，正是撒谎毁谤，散播无根据的谎言中伤他人的名誉。佛陀指示真正的佛教徒不要撒谎。我们要维护真相。我们应当尊重这项戒条自持而不耽于欺诈中。

滥用酒精和毒品使得许多美好家庭破碎。酒精和毒品会让人产生错误的快乐感觉。醉酒的人会失去控制能力，并对自己的行为没有意识。他会变得粗暴、喧闹，准备要扭打和挑战每一个人。醉酒的人常常失去自重。在酒精的影响下，醉酒的人会做出清醒时所不会做的事。吸毒者同样是遭受社会咒骂的。许多罪案是由吸毒者犯下的。现今，政府在吸毒者复建工作上要花费庞大的金钱，这些辛苦赚钱取的钱本来可以用在更好或更值得的建设上。我们都应该遵守戒条，远离酒精与毒品。

佛陀在五戒和八正道里给与我们精神上的指标，如何正当地过着佛教徒的生活方式。尽管如此，但有这些准则二意识不完整的。在这些准则之上，还必须配合佛陀其他重要的训谕，要行善、要发慈悲心，要人此有爱心。这些是最基本，不可缺少的。实践慈悲与仁慈，是佛教的本质与精髓。这是开悟之思想的良好品德，能促进健康的道德观念。一个人若能把爱心与感情延伸到同伴上，这就像是母亲对孩子真挚的说：“希望所有的人能过的幸福与快乐”，在他的心里没有存在任何恶意，怨恨和妒忌。因为实践着仁慈，他就不可能沉溺於杀戮，偷窃，撒谎，诽谤或用粗暴和不合礼节的措辞。他会避免伤害其他人，不管是以行动、语言或是思想；不仅如此，他也会更倾向于行善和慈悲，并致力投身于能减轻他人苦难的事务里一位好的佛教徒并不仅仅是一个单纯、无伤害力，只顾自己的事情而过着快乐生活的人。当有需要的时候，他应当竭力让他的同胞快乐，在他们有困难的时候伸出援手，照料老弱及关心贫困一群的福利。慈善与布施应当使他首要的义务。他一一发扬着仁慈与爱心，过着超凡的生活，没有恶意和妒忌。他慷慨赠捐，和谐可亲，为他人的福利付出，待人如己。这样的一个人才真正是标准、理想的佛教徒。

以上所描述的只是简略地总结了一位普通佛教徒最基本的义务。佛陀在45年的讲道经验里处理过人文社会各方面的问题，其中包括了婚姻及家庭的观念，还有作为佛教徒应坚持的道理标准。

佛教徒的道德与行为准则（序）

世界从未经历像这个时代如此显着的物质进步。纵然如此，这却是最不幸的，因为人们已经忽略了心灵的幸福。世人似乎已被物质追求所蒙蔽。世人已经遗忘了，单有物质而已并不能给予真正的幸福或精神的满足。除了物质之外，人们必须透过他们所信仰的宗教以追寻真正的幸福与精神的满足。真正的幸福快乐必须靠精神的慰籍以及物质相辅相成才能得到的。

道德沦落，无处不在。随着更有效的现代通讯发展，我们对于时下所发生的各种不人道事件更为警觉。个人轻易地遗忘或完全忽视他们对所居住的社会，应有的义务及责任。毫无良知的商业财团，正进违反道德伦理地谋求暴利。他们已经遗忘了所谓人的尊严。在如此混乱的局势下，许多人都关心着要坚持尊严与道德的修为，热心于伸出缓手，期望寻得解方以克制人们不安分的贪婪，引领人们走上正道并得以慰籍心灵。人类已经占领了太空；人类甚至试图要提升自己为万物之首，然而人们却无法让自己成为圣人，给于他人慈悲与爱。

可悲的是我们今天发觉人们为了现代文明的发展而选择离经背道。人们以错误的观念诠释质主义，以为唯有物质就能给予幸福快乐。这是错误的。这因为人们不理智地选择去忽视长久以来精神领袖留给我们无价的教诲。比较起那短暂而虚假的拥有，我们能从尊贵的精神领袖得到的宝贵教诲才是真正并持久的快乐。只凭物质拥有，没有精神慰籍，并不能得到真正并持久的快乐。精神的支持是作为人类灵魂提升，平静思维的一个必须条件。

只要我们研究有关人类过去行为的世界历史，我们可以很容易就同意说现代人的道德准则并不比他们的祖先来的好，虽然我们在试图赞扬我们的文明发展。

一些现代的思想家认为邪恶是人类自然的一部分，而试图让人类向善是不可能并徒劳无功的事情。他们指出那些谋杀，暴力，强奸，抢劫都是由各样人所作的可怕恶行。他们争论说尽管我们致力要把人类文明化，我们却还是不断地看到发生在每个国家的可怕迫害。有时候我们会感到惊讶，面对众多的邪恶，微小的善良如何能盛行至今。

当一些思想家放弃了这个改善人类的希望时，宗教人士却有着截然不同的看法。他们提到Charlemagne，Asoke和Akbar几位国皇对宗教的深入了解为人类带来了许多好处。佛教接受说人存在着邪恶，但佛教教导以了解和坚毅歼灭这邪恶，因为人们，尤其是政府领袖和教育家未能领悟人生真正的常理，他们没有把真正的价值观教导给年轻一代。这个世纪的教育是根据达尔文（Darwinian）适者生存的概念，这个哲理引导年轻人变得猜疑，贪心，好斗和自我中心。奥尔德斯.赫克斯利（Aldous Huxley）的一本好书[岛屿]（Island）指出有别于现今教育系统的选择，能确保生存的并非自私而是分享与付出。我们现今的教育制度强调物质发展是导致年轻一代好斗和自我中心的主因。我们现在迫切需要的一套道德与价值观的准绳，引导人们不盲目只追求物质发展，但也要注意精神的启发不只为了提升自己但也为了共同的幸福。

佛教教导人们和平和谐地生活。佛陀劝诫他的信徒不要盲目跟从它的教义，反之必须仔细考量及研究教义，能否因本人的悟性与经历所能真正地接受。虽然佛陀要他们的信徒吸取他的佛法（Dhamma），可是他并不希望信徒们在还没有清晰的思路和充分的了解下接受它。

佛陀要所有的人过着理想的生活：善良、慈悲，顾及他人，在任何事情及关系里可以做到容忍、包容及谅解。佛陀凭着无上的智慧，理解到人类社会存在着许多弱点与缺陷。他传授佛法，为了要启蒙、解脱及感化人类，过着有意义的生活。他的教训是明确而广泛的，深入讨论人的存在，从出生至死亡。那些不能理解他的佛理，未能接受他的教训的人们，都申诉他的佛理过于理想化和不切实际的。尽管有着这样武断的申诉，他的教诲如果简化至最单纯的意思，就能以几个字涵括：‘行善，远离邪恶，思想纯洁’。这些话在佛陀的时代是真实的。这些话在现在和未来还是那么的真实和适用。如果每个人都能够为自己以及其他人为善，并远离邪恶，那必定能影响别人和自己，这个世界也将会更美好。佛陀的教义让人们以自己的努力在这人生里实现成就和满足，并鼓励他们建立一个有益于所有人类的幸福和利益的社会。这将进展成一个无私、宽大、关爱及自律的精神，有利于亲属、朋友和交往关系。

勿因“这是我的导师”的考量而接受任何事物

这是佛就这事所给的最后一个开示。可曾听过别的宗教老师说过这样的话吗？别的老师都说：“我是唯一厉害的老师，我是神。跟随我，崇拜我，向我祈祷，不然你们就将永远不得超生。”他们也说：“你们不许崇拜别的神或别的老师。”
试想想以便领会佛的态度。佛说：“不可盲目依靠老师。即使老师是教主或闻名的灵修师，你们也不可即刻对他牲畜依赖心。”
由此可见佛是何其看重一个人的智慧，并且让人独立自主地思考而无需依赖他人。佛说：“你就是自己的师父。”佛其实大可宣布自己是唯一的得道者，信徒不准崇拜他神或他师，佛也不允诺信徒说只要崇拜他，便可轻易上天堂或证得涅磐。所以说，我们如果依赖一位老师来修持一门宗教的话，我们将永远看不到实相。假如对自己宗教的本质毫无认识，我们便会轻易成为盲信的受害者，令自己思考的自由受阻，最终成为某一特定导师的奴才，并排斥其他的导师。
我们应认清一点，即我们不能依赖胖人来救赎。但我们应尊重任何一个真诚的，值得尊敬的宗教导师。固然，宗教导师可以指引我们如何得救，不过一个人是无法救赎另一个人的，因为所谓‘得救’并非指从死神手里抢回生命，而使之脱离心智垢染与世间痛苦的终极解脱。这就是为何我们必须根据师父的指导而自己努力精进以求得解脱或大自在。
“无人可以救赎我们，除了我们自己，佛只是引路者。”
你们可曾听过任何教主说过类似的话？这便是佛教独有的自由。
以上是佛给予这般羯腊摩青年的十项开示以回应他们关于如何接受宗教、如何分辨出真实究竟的宗教的请示。
佛教导说：“不可自私，也不可让人左右；不可为了私利而做事，而要考虑到一切有关的人。”他告诉他们说他们可以依个人的经验而体会这番话。他也说，在众多法门与信仰当中，适合某些人的未必适合其他人，反之也如此。未有行动之前，要仔细考虑事物对本身的利弊。这些是我们接受某个宗教信仰之前所需考虑的指引原则。佛给了我们绝对的自由以选择我们所确认的信仰。
佛教教人领悟到人不是宗教的奴隶，反之，人是宗教的主人。宗教犹如渡人过江之筏，人一旦渡到了对岸，便可弃筏前进，继续上路。人应利用宗教来求自身的精进，并体验自在、祥和与幸福的法喜。佛教这个宗教，我们可以因它而和平过日子，也可以因它而让人喜悦地过日子。在修持这个宗教的同时，我们也受到教导要尊重别的宗教。如果别人的行为态度难以令人尊敬，那佛教要我们至少容忍包涵而不是干涉谴责。很少宗教有如此教导信众采取这种包容的态度。

勿让别人看似非凡的功力所打动而放弃本身的观点

这是佛为羯腊摩青年所作的下一个开示。有些人可以凭个人的行为举止或者一些表面功夫来打动人心。举个例子--我们是否会盲目相信我们改用了电视广告所宣传的某种牙膏，那我们就能像广告里的美女那么明眸皓齿呢？当然不。在细心审察广告的宣传的真实性之前，我们不可贸然相信所说。对待那些口齿伶俐，上门来宣扬所谓‘真理’的人，我们也应该采取这样的态度。这些人也许提出一大串宗教导师、灵性导师、冥想导师等的名堂。他们或者不择手段进行夸张以证明这些导师的神通功夫，从而打动我们。若我们一听之下就将之当作真理，那我们对这所谓的“真理”的信念将是浮浅脆弱，不甚一击的，因为我们其实并不全然相信，毫无疑惑的。我们也许在短期内忠心跟随，但有一天我们会大失所望，因为我们并非通过了解或体验而接受它。不久之后若有另一个更会打动人心的导师来宣扬其道，我们肯定又会舍此追彼了。
请细心领会一下佛的开示，想想佛的教导是何其合理、何其理性、何其科学。佛说：“别盲目相信人言。我们尽可听人说道，但要以专注、开放的心去听。在听的同时，别把知识学问和智慧也典当掉了。说话的人也许能言善道，能根据我们的世俗需要而满足我们的欲望，从而搅动我们的情绪，影响我们的心。然而，实际上他们真正的目的不一定要揭示真理”

勿依赖个人的推测

佛接着警惕信徒不要依赖个人的推测来判断事物。在听过或读过某些理论之后，人们旋即作出结论并认定这结论。他们顽固地拒绝改变观点，或因他们心里已有了决定，或因他们受恐吓说一旦‘归依’某教即不准改变信念，否则将下地狱受烈火烧身之刑。可怜这些无知的人就这样地活在一个愚者的乐园而不自知，以为自身的罪将神奇地获得宽赦。佛教教导人们勿对事物的是与否匆忙作结论。世人虽有本事不断发掘客观事物，但他们最拿捏不准的莫过于这些合成事物的实相。我们不可依靠推测性的传言来认识事物的事项。我们可能那某件事物作为审察的基础，而最终满足我们的好奇心。我们所做的推测性结论就犹如盲人摸象所得的结论。对盲人而言，他们各自对‘什么是大象’所下的结论是正确的，然而明眼人都知道他们全都错了。我们也不可像井底那只青蛙，认定天就是井口那样大。
我们的痴心妄想蒙蔽了我们的心眼。这就是为什么我们无法了解人生的实相。这就是为什么别人可以轻易误导我们，影响我们。我们不停改变一度被我们接受为真理的信仰，因为我们还没掌握最究竟的真理。人们一时又一时地改变他们的宗教标签，因为他们轻易授人类的情绪所影响。一旦我们觅得最究竟的真理，我们就再也无需改变，因为最究竟的真理即是：没有什么是需要改变的，是绝对的。

勿接受看似真实的事物

我们通过眼观与耳闻而对一些事物有所了解，然而这份了解只是初步的、表面的而已，因我们还没利用所知去对该事物层层剖析。这造成我们对这事物所产生的观念或认知实际上与其本质上的实相相去甚远。
我们应试着正确地观察事物。佛陀也称作“严密分析的学说”；只有通过深入细致的分析审察，我们才有办法明白一个实物是如何构成，什么元素与能量在其后运作而这两者又是如何存在，如何消失的。假如我们仔细观察事物的本质，就会了解到一切事物的存在都不是恒常的，而对事物的执著和依恋只能引起更大的失望。同时，我们也会了解到我们大可不必为某一想法争论不休，因为如实看待的话，一切皆为幻想。因此，佛教徒不喜争论诸如“世界何时到末日？”的话题；他们的共同的认知是：所有合成的事物最终将会解体，世界将会终止。这是毫无疑问的。我们在一呼一吸之间一次又一次死亡，而世界末日的到来(佛的预言)只不过是我们日常生活里经常发生的事以惊天动地的形式发生而已。当代天文学告诉我们，宇宙间许多不同的世界不断的在爆炸消失。佛说“他们不担忧过去，他们不烦恼未来，他们满足于当下。所以他们如如不动”。知其所以然，世界末日就显得不那么恐怖，甚至不值得去烦了。

勿因个人的既成观念而接受任何事物

佛的下一个开示是别因个人心中既成的观念而接受事物。我们的幻念使我们以为自己所信的便是真理。即使我们心中有些许的怀疑，但在有限的审查后也就轻易地把一些事物当作真理。欲望与感性蒙蔽我们的心眼，令幻觉产生，况且我们也有本质上的无明。所以每个人都因无明与幻觉而受苦。无明蒙蔽心眼，故我们的心不再清明，再也分不出实相与幻觉。结果，我们难免人为自己所信的才是对的。佛的教导是--别感性地妄下结论，而要多方求证，小心审查。这意味着我们必须多听取意见，说不定就有人能解除我们疑惑，让我们看出自己观点里存在着的缺憾与不实。举例而言，人们曾一度认为太阳绕着地球转，而地球则是扁平如钢板的物体。之所以有此想法是由于知认的不足，然而当时却竟然有人准备把不认同这说法的人活活烧死。感谢觉着佛陀，佛教历史因他而没有类似的污点，因为佛不曾禁止异议的挑战；佛教各支派都能和睦共存而不互相倾轧，佛教徒都依据佛的明确开示而尊重别人持有异见的权利。

勿只依赖逻辑与辩论

“不依靠逻辑与辩论”而已--这是佛的另一教导。勿以为自己的辨识能力是绝对的，否则一个人会变得自大，拒绝听取善知识的金玉良言。一般上，我们会劝人运用理智思维。人不同别的动物，可以通过有限地感受和思考一推论事理。即使小孩或目不识丁者也懂得运用判断能力。这份判断能力因年龄、思想程度、教育程度和知识经验等的不用而出现差异。再说，类似判断也会因时而异；人的认同感和观念实际上是不停地变化。所以这类的判断不会有定论，不可能含有究竟的真理。话说回来，既然我们人别无选择，直道我们有了正确的认知能力。我们应把目标设定在谦虚问事、不盲信及不断开发思维能力与心念着方面。我们向不同的思想方式开放自己，允许我们的信仰接受挑战，开放我们的思想。这样我们就可以慢慢了解本身与四周的客观世界。佛陀称道之前就求访了所有他所听闻过的老师。那时，他也没有听什么信什么，反之，他运用个人的判断力去了解人生的真相。成道之后，他从来没有因人家不认同他所悟的道而发怒或威胁人。

让我们来谈谈辩论与逻辑的话题。对于我们所认同的事，我们就说它合理。逻辑推理法是进行辩证的好工具。天才的演说家机巧狡猾地利用逻辑推理法来诡辩。善辩者颠覆真理与公义而置人于死地。律师在庭上雄辩；各宗教群体为证明本身的宗教超人一等而争辩。他们具备辩才，滔滔而辩，却不一定对真理有兴趣。这就是辩论的本质。佛陀教导我们，要求得事理的实相救不可受到辩论与逻辑的影响，而需中肯地追求究竟。争论令人动气，动气则引发激变；稍后自大心更火上添油而导致敌对状态的出现，没人肯认输。所以说我们决不可通过辩论来介引宗教真理。这是佛一个重要得开示。

勿擅信经典或权威

佛陀也警惕我们别因为宗教经典或经书的权威性而接受任何事物。人们常说经书利的信息都是神直接传达的旨意。今天，他们还尝试说这些经书是来自天堂。我们难以相信这是真的而又只是在数千年前才记入经书里。为何这些信息不是老早以前便从天堂传达下来呢？(考虑到地球的年龄已有45亿年这一点)。再说，为何这些信息只传达给几个人呢？如果把一大群人召集在一起而将信息传给他们，那传道的工作不是更有效吗？更好的方法是这些神能在一些重要的日子里现身，那不就可以轻易证明神的存在吗？果真如此的话，那么即使要令全世界的人都归依该教也不是难事了。佛教徒不尝试把佛说的法说成是神的信息，而且佛教也不靠神秘力量来弘法。佛陀甚至说，新徒不应在未真正明白佛法的情况下盲目接受佛经所言。这就是佛陀给予我们的一种不同凡响的自由。虽然佛陀没说过佛教徒是神特别宠爱的人，但他对人类的智慧所给予的肯定和信赖远远超过任何宗教所能给的。
一个理智的人在决定接受或拒绝一样十五之前最好的做法就是仔细地考虑研究、深入审察，直至明白实相为止。假如一味相信权威或经书，那就永远无法自行明白实相了。

别听什么便信什么

人们普遍上爱听蜚言流语，也许正因如此才会有人相信道听途说。假设有一百个人见证过某一个事件，他们将各讲各话，加油添醋，吹嘘夸大，以期引人入胜。一般上大家都会把事情说得似乎自己是使唯一能够如实转述的人。这就是蜚短流长的本质。所以，当我们在阅读任何宗教故事时，须记得故事只不过是为了吸引人而“小题大做”，否则就无啥可说，也就无人注意了。
反过来说，故事却又有其好处。故事是生动地传达道德涵义的手法。佛教故事的数量可说是汗牛充栋/然而，这些也还只是故事而已，不能当作绝对的真理。我们该不似小孩般地相信大灰狼可以吞噬小红帽的祖母，还能够讲人话！人们各依各的信仰而大谈神迹奇迹或天神天使及他们的超凡力量，很多人也一听就信。佛陀却说我们不应该听什么信什么，因为那些向我们叙述的人本身也看不清事物的实相。世间的人大多活在无明之中，对实相的认知能力也相当薄弱；能正确认清事物实相的人寥寥可数。既然这样，试问盲人又如何为盲人引路呢？有俗语说，“独眼龙在盲人国里可称王”，虽然也许有人会看到一部分的事项，我们也还是需要提防对他们全然相信不疑。

勿拘于世俗传统而接受任何事物

现代教育让我们得以正确认识原始人类所敬畏的自然现象。佛陀说：别听到什么便立刻接受什么。别说“传统要我们如此，我们只好如此”的话来把隔热的作为合理化。长辈的迷信或所相信的教条，我们不应因循苟且。这并非等于说我们不尊敬长辈，而是说我们应与时并进，合时宜的我们保留，不合时宜的我们摒弃。这么一来我们才能过着富有内涵的生活。
30年前，英国圣公会的邬丽池主教造了一个新词语-“空隙之神”，来说明一个现象，即人们对凡是不懂的事物使归之于神。所以，当我们对宇宙的认识越来越深刻时，神的力量便会相应地越来越弱。

勿听之闻之而信之

戒腊摩经记载了佛陀就这件事所作的开市：勿只凭人云亦云、传统习俗或道听途说而相信，接受任何事物。一般而言，人们总是听了人家所说的而不假思索地接受某人宗教信仰。对有关宗教、传统的说法，或者宗教经典的记载，人们鲜少加以分辨真伪；这种态度很普遍，也很令人费解，尤其是在当这个科学时代，一切讲求科学性、合理性，凡不合常理的便不胡乱接受。可是却有许多知识青年在热情冲动而缺乏理性思考之情况下拥抱宗教。
据羯腊摩经所记，佛陀对这班青年的疑惑---如何理智地选定个人的宗教信仰，作出了一个很开放的回应。这些青年对各宗各派在教义上的各有各说感到混淆，不知何者为对。用现代的话来说，他们是所谓的自由思想分子或真理追求者，所以他们才觉得有必要向佛陀请示，请佛陀指点，以便他们找到一个适合自己的宗教来寻得人生的实相。
作为回应，佛并没有借机声称唯有佛法才是绝妙的，谁不信便要下地狱。佛就这一方面的开示是至关重要的；佛不鼓励盲信，反之，他鼓励人们不存成见地去思考、去领会事理。佛爷不鼓励人们盲目地、冲动地只凭一片热忱而接受任何一个宗教。佛的这种教导便是佛教教义的基础，也因此佛教被誉为是一个理性的、自由的宗教。的确，我们是不可凭着盲信或热情来修持一门宗教的。我们也不可因为某个宗教安抚了我们对“人死后会如何”的恐惧感，或者因为“不信便得下地狱”之类的恐下，而贸然择定个人的宗教信仰。其实，选择宗教信仰频有自由。一个人在接受一个信仰之前有必要先了解该教的教义，不可或因法律规定，或因某个超自然力量的意旨而接受它。在接受一个信仰之前，一个人必须在个人信念上确认这个信仰，并且在理性上肯定它。人们为了影响他人而渲染、夸大自己所信的宗教里的各种事迹，而且稍后也许就将之当作神圣的旨意以期说服人心，使人深信不疑。因而，我们须靠着常识及理性分析而批判性地看待类似的文字记载。佛陀叫人们不要贸然接受任何事物，无论是文字所记载的，传统所留下的或道听途说而来的。
人们有时属于某种信念、某种传统或民族文化而保留一些习俗作法。这些习俗有时是有其重要性与意义的。因而，佛并不全然否定习俗，他只提醒我们要仔细地辩析其意义。无可否认的，再经过时间的洗礼后，部分习俗已和时代脱节，其中原因也许是有关的习俗是源自原始民族，而他们对生命和大自然的了解却又是非常有限的。当今的科学教育及人类对宇宙的认知能力使我们可以对一些习俗信仰的本质一目了然。原始人类对大自然及其现象如风、火、雷、电、地震等存着敬畏心，并且尝试为这些自然及自然现象的存在提出合理的诠释，即将之称作“神”或“超自然力量”的作为。

如何选择个人的宗教信仰

佛陀在世之时，印度的思想界百花齐放，一些世界最出色的智者都在辩论着一些争议性极大的课题，诸如：宇宙到底有无一个创造者？灵魂存在不？世界是否无始无终？究竟世界有个最初的开始吗？
就像令人一般，他们个都认为自己的见解便是这些问题的答案了，那些不认同自己的见解的人都是该死的，都应该打入地狱！类似的辩论只能引发更大的混淆。就有一般羯腊摩青年因此去向佛陀诉说所受到困扰，请示于佛陀一个人在择定一种宗教信仰之前应如何做才对。

痛苦的起因

显然地这世上充满了各种各样的痛苦如死亡、衰老、沮丧、悲哀、痛苦、失望等等。佛陀指出生存带给我们痛苦。如果没有生命，痛苦就无机可逞了。
问：为什么有生命？
答：下意识(按指第八识)促使思想与物质的聚合物，名色(在母胎)形成生命。换言之，有思想与物质存在即有生命。
问：什么造成思想与物质的组合？
答：思想受欲望所牵而形成一股业力的趋势而导致物质与思想聚合。
问：什么引致执着？
答：欲望引致执着。
问：什么产生欲望？
答：欲望产生自感觉。
问：什么产生感觉？
答：各种感觉器官对事物的接触产生了感受。
问：为什么会有这些接触？
答：有6个基本的识觉(眼、耳、鼻、舌、身、意)造成这些接触的功能。
问：这6种识觉是怎样来的？
答：身、心的结合带来了这6种识觉。
问：身、心的结合又是怎样来的？
答：被动的识觉出现就造成身、心的结合。
问：被动的识觉又是如何出现？
答：这是业力的成果。
问：业力如何出现？
答：欲望的另一面无明依附着随着业力出现。(当然要依因缘而生。)
因此，很明显地，无明造成整个生命的过程。然而，它不可视为[主因]，形而上学的原因或宇宙起源的原则，而是一个发展下的条件。交互作用而产生。实际上，这是一种因缘。整个系列可以叫做存在的循环。每一个联系都可以互相组合。这些联系(如无明、业力等)就是12因缘。这12种因缘联系着过去、现在与未来互相循环。一个人由于过去世的无明愚痴、业力，到了这一世，过去的因成了识，名色、六入，触、受、爱、取、有。这些由在来世受生而衰老、死亡。因此，这一个连锁存在互相循环着过去、现在与未来，终而复始，流转、轮回不息。
此宗教可为我们找出宗教的法则，它不因时、空而改变其同样的基本主张，可以一直保持不变。在腐败的社会里，人们也许会体验到实践这些准则的困难和忽略了这些宗教主张的理解价值。但是这些宝贵的准则还是随时受一般有知识和了解的人所激赏的。

问题之起因

这个宗教重要的另一面就是人类问题与痛苦之主因的解释。佛陀告诉我们，我们要面对这尘世种种问题是由于在我们的思想里存在着强大的欲望。他启示我们：在我们的思想里有三种欲望的力量操纵我们的存在、轮回以及其他千千万万的问题和精神干扰。这三种欲望即是：色爱、欲爱以及无色爱。要了解佛陀对以以解释的真正意义，我们必须仔细地、聪明地思考着到真正了解为止。
世界著名的哲学家与心理家也以不同的语言对三个力量解释为存在的主因。叔本华解释这三种力量为性欲、自卫与自灭。心理学家如佛洛依德把同样的东西解释为性力、自我的本能，死的本能。另一位心理学家，杨格则说[从本能的来源，产生了各种创造力]，可见这些伟大的学家也准备接受佛陀在25世纪前所启示的真理。然而，当我们检讨这些解释时，我们可了解到佛陀对这些问题的理解能力超过其他伟大思想家。

三法印(三种特性)

只有这个宗教很清楚地解释宇宙万物三个主要的特性。万物皆是无常、不满足与无我。这是佛陀最显著的发现。但是由于人类的无知、无明，所以，很少人能了解这一种崇高卓越的教义。

佛陀以其亲身的体验宣扬佛教

这一个宗教是唯一通过本宗教倡导人之亲身体验与了解、智慧和觉悟向人类解释的宗教。而不是以神说来宣扬的。人类的问题必须由个人自己去了解和体验。由人类崇高的美德的发展和思想的净化与进步来寻求问题的方法。而不是通过外人解决。这就是为什么佛陀不以超自然的[救世主]自居。他亦不承认有这么一个救世主。根据他看来，我们是自己唯一的救世主。

自由的宗教

佛陀的信众都享有自由，这是值得赞扬的。实际上，许多佛教徒还未了解到这一点。我们对任何事物的判断与思考，接受与拒绝都有绝对的自由。我们不能受[宗教]之名所束缚而接受任何东西，不能以为这是大圣贤的宣扬或因为这些教义是取自于我们神圣的经典而有责任要接受它，或因为它是传统风俗习惯所流传下来而接受它。佛教徒有自由观察和接受任何一种宗教如果它符合他们自己的信仰。佛教徒并不无理地接受或拒绝任何事物。他们从不说自己被禁止做这个、做那个。他们只说：这些事情他们不能做因为它为大众制造麻烦、烦恼、痛苦或不安。他们行善并不因为佛教要他们这样做，而是他们了解到这些事的价值与意义，而是为大众福利的好事。这一个自由的宗教从不限制个人的私事。如果他们不是损人利己或不道德的。佛教有完全的自由让人们组织份子去开垦和研究出心理学、哲学、科学和宇宙法则深奥的一面，作为人类心灵的发展和人类对不满与无休止的痛苦的解脱。这就是为什么2500余年来佛教几乎在每个亚洲国家能被大众所信服。在当时，人们乐以接受佛陀的教义为一个和平或信誉的论说。这就是为什么佛教徒能毫无困难地宣扬佛教而不需采用任何一种手段去争取。

解放的宗教

佛陀教导我们另外重要的一点即是当我们在修学自己的宗教时应如何与其他宗教徒共同生活、工作与合作而不干扰他们。这一种宗教自由是很重要的。如果我们要和平共处而避免宗教成见与冲突。佛陀和平容忍的教义是值得注意的。对于任何国家、任何种族、任何时候，这都是一个崇高的美德和有利于和平共处。

真正的宗教会阻碍世界的进步吗？

许多科学家、大思想家和哲学家对宗教都采取敌视的态度。他们说宗教阻碍人类的进步。宗教利用宣扬荒谬，迷信的信仰和修行企图误导和掩盖科学家所发明的事实。但是当我们追询他们对宗教意义的解释时，我们就会明白佛教并不属于这些宗教。所以，如果有一天知识份子要否定或排斥宗教时，他们不可能把佛教当成错误的宗教而扬弃。因为佛陀启示一个绝对的真理。如果真理遍于各处，那么这个真理将永远是真理。如果真理是随某种条件而改变的，这就不是绝对的真理。这就是为什么佛陀所启示的真理教作[圣谛]，这个真理带引人类成为高尚的人。所以，那将保持一个高尚，正直的生活方式是以令人坚强地面对任何学术与科学的挑战。在这方面，佛陀所说的是不会被动摇的。知识份子肯定会尊重这样一种生活之道如果他们能够真正了解佛陀的启示。所以，佛陀的教导将继续是生活之道，继续是热望一个高尚、圣洁和完美的生活，和平和快乐的生活。不论有没有[宗教的标志]存在与否。

实际的方法

有一位哲学家曾经说过：宗教与人们所经验的一切互相冲突。如果真是这样的话。佛教并不属于这一类宗教。因为佛陀以他所体验的每一件事启示我们。
许多哲学家、大思想家和科学家只应用他们世俗的知识，思想能力和智慧来探索事物，而根据各自的看法表达他们的意见，尽管有这样学术性知识而没有净化思想，是不可能了解到各种现象的真性。当我们研究一些学者所做的报告时我们可以从其言论中看到一些真理。但其中有许多只有空谈的哲理，因为他们只应用他们的头脑带着幻想和自我主义。但是，佛陀则是头脑与心智并用当成人类净化的聪明加上慈悲和智慧正确地了解事物。这就是所以他的教义从不是一个空谈的哲理或理论。而是一个实际解决人类问题的方法。

什么是智慧

从佛教观点来看，智慧是基于正见，正思维。对宇宙真理的了解，领舞的发展，不只为求真理而是去觉察一条可以完全摆脱生活上的不满的道路。
所以，真正的智慧是不能在学术性的学府，从事科学研究的试验所，或人们时常祈祷与进行宗教仪式和典礼的场所内得到。智慧在思想里。当经验、了解、明白和净化成就时，智慧包括着至上与完美就可被看到。生活的目的就是要达到这一个智慧。如果人们努力寻找内空的本性而不向外空寻找，人们可以达到这一个目标。
人们可以摆脱一些对本身不利的世间自然力量。可以加强和净化思想以达到起脱尘世的快乐，这时这些力量就无法发挥功能了。

生命真正的特质

佛教从生活的两方面很清楚的阐明生活真正的特性，造成痛苦快乐的原因。医学原理，科学和技术都未发明任何补救的方法对治人类精神的痛苦、灰心和对生活的不满。
生活的目的是一个很复杂的课题，因为各有个不同的看法。然而，从佛教的观点来看，生活的目的只是要寻找出一个完善的解决方法来解决生活的问题和证得没有条件的无上的快乐。

佛教徒应有的态度

佛陀劝告我们破坏任何生物的生命是残忍和不公平的。但很多其他宗教导师都忽略了这一点。毁灭其他生物的生命不是唯一的途径以摆脱它们所造成的危害。
佛教的目的在于唤醒人们通过清楚了解生活和大自然以追求至上圆满的幸福。其目的不在于制造一些荒谬无益的幻想或是取悦于人，也不是要沉迷于某些世间的欲望，它亦不曾允诺有任何地方可得到这种内在世俗的欲乐。

中庸之道

佛陀劝导人们依中道从生活各方面去实行。但是还有很多人不明白这个中道的真正意思和禅益。这个中道的含义并不只是正确的生活方式，不只要避免两个极端，和不只要过中庸的生活，而是学习如何应用我们人类的意识和理智而不错误应用或滥用。形成这些意识的意义是要保护我们的生命及避免危险去找寻我们的生计。但是，不幸的，许多人花费生命只求满足于这些感官的需求，而错误地以此来满足欲望。最后，这些欲望越来越强烈，而始终无法满足。许许多多不道德的行为、残酷的事、精神纷乱、精神衰落、不健全的竞争、紧张与不安都是文明社会普遍的现象。这都是我们这个不满足的思想错用了意识而致。于是，这些意识的本能力量也开始逐渐腐坏。各种各样的疾病就出现在人类的器官内。这就是人类错误和滥用五识所付出的代价。如果现世里我们过分追求色欲的享受，我们就没有时间准备未来的生活或未来世。那么，那将是一个痛苦的生活。

进化的过程

佛陀指出进化的过程：从动物生命以至人的状态，从人的状态以至神的状态，从僧侣生活而至完美生活。人们也可以从高尚圣洁的生活直接地进入完善、神圣的生活。他也指出相反的程序，即是从高级的人类生命进入于动物的生命。

一切均是公开的

当我们读到佛陀的生平与教义时，我们可以看到任何事物都是公开给大众的，并没有什么秘不可宣的教义。佛陀一生所经历的事件都是公开，没有隐藏和不可理解的事，其实不是什么神奇的而只是一种自然的现象，致使普通人所还不能理解的。
如果这些组合的东西随自然法则而变化，腐坏与死亡，那又怎样说是超自然的力量呢？
甚至佛陀的诞生、成道与涅磐都是公开的场合发生。他只是一个和常人一样的宗教导师。

心灵的本质

佛教有解释到思想的迅速改变以及构成身体的原素。佛说人的思想在每一杀那间出现与消逝。生物学、地质学与心理学也教导同样性质的生活变化，所以生活不是静止的。
另一位心理学家，威廉占士教授曾解释有关意识的思潮起点。他指出意识如果产生了意念，很快又随着消逝。
根据造成思想连续过程的性质，每当一个思想产生，这个思想又产生另一个思想后即消逝。这个新生的思想又再产生另外一个思想而亦随着消逝，以此类推。
对于恶念如何开始出现与人类的思想这个问题，答案可以在这个宗教里找到。造成这些恶念的原因是人类的自私动机。这些自私的动机的产生仍由于对生存的执著。

人可以生天，等于天神

根据佛陀所说：人甚至可以成为天神。不分宗教信仰，如果他过着圣洁、正直的生活的话。可是其他宗教只劝道人们向神祈祷以求保佑。他们也宣扬说人是有死后才可以上天堂。但那种天堂之乐或体验并不意味着人们就有特权成为天神。然而，佛教对天神的概念与其他宗教截然不同。
从来没有一个宗教的倡导者告诉其信众说他们有一天也能和[他]一样有机会得到同样的体验，同样的平静，幸福和同样的解脱。只有佛陀说任何人都可以成佛，如果他具有和佛一样至善的修行和同样的修行方法。

心灵的浪潮

佛陀所说的[业力]被世界著名心理学家卡尔尊所接受。他说这是一种集合的意识。这就是业力的种子在精神能力内的贮藏库。正如一般哲学家也这么说，当集合的意识和[生存之欲望]还保存在思想里，就会有轮回，不论你相信或不信。构成身体的原素会坏灭，但是心灵的浪潮则是随着[生存的欲望]一直延续着。另外一个生命将根据这些集合的意识，因缘和合而诞生。
现代科学家如牛顿所发明的地心引力及能量定律即支持佛陀所说之业力和因果的论说。

宇宙的法则

对那些谈到世界上第一个起因者，佛陀说这是不可能找到第一个起因的，因为任何事物总是在变幻中，互相依赖、受人限制。现在发生的因既是以后的果，不久之后这同样的果又成为了因。这种现象是继续不断的，这种想象叫做宇宙恒变律或称无常。
佛陀是发现宇宙法则之实性的导师，他劝告人们依据着这个法则生活。他解释说那些违反法则的人，就好像违反自然和过着不道德的生活，必须准备面对后果，靠对神祈祷是不可能避免这个宇宙的法则，因为它是公正、不偏不倚的。要逃避这个法则的反作用是不可能的。但是，佛陀启示我们如何制止造恶所要承受的恶报。多做善事和训练思想以扬弃思想上的恶念。

先了解而相信

根据这个宗教，我们可以看到现世善与恶应得的果报。现世也可体验到天乐与涅磐之禾。而不需要如其他宗教所说的要到死后才可获到的结果。
这就是为什么佛陀时常欢迎人们来看他宣扬教义的方式而不要人们既刻就相信。他也劝告人们如何选择一个正确的宗教。要思考和各方面观察，不要盲目信仰或凭一时冲动而接受任何事物。这就是为什么佛教被称为具有分析性的教理。这里，在这一个宗教中，我们可以看到科学与心理学对思想和物质的分析。这些都是伟大思想家所赞叹的。

面对现实

这是一个宗教，时常鼓励人们面对生活的一切事实和不要作为伪善者，要接受任何将面临的事实。所以，佛教徒并不拒绝任何有关伟大思想家和科学家所发现的事实。虽然佛陀较注重精神的发展，他从不忽略人类现世的进步，在他的教义中我们可以找到一些很好的，很实际的戒律让我们好好地修行而不致浪费宝贵时光和努力。并且，应对人类进步好好地努力一番。他说人应该对其家庭、亲友、团体、国家甚至整个世界尽本份。所以，佛教徒不应忽略其责任和义务，为创造一个快乐、和平的世界尽能力奉献一份力量。他亦不干涉国家的政治和所措施合理的法律。他不反对任何社交、习惯与传统，如果它们是完美和无害于社会的。同时，他也不曾籍政治或军事力量来介绍他的宗教之道虽然，国王与群臣都是其信徒。
这是一个宗教，教导我们为他人服务，以牺牲我们自己的舒适而为着痛苦的众生着想，并且自发地守戒律，而不是为了某些看不到的神物而强制受诫。要根据我们的自信去实行这些至善的准则，不但我们有机会向善，并且也帮助别人生活于和平中。
这种完善的境界是一个人要求解脱所要达到的最高目标，并不可依靠任何上帝的影响而得的。

没有教条

佛陀能够排除人类数千年以来所存在的错误观念。例如，过去世界上的人都相信太阳和月亮每天都环绕地球运行。人们有着这样的看法是由于他们对宇宙系统缺乏正确的认识。但直到哥白尼发现而且证明事际上并非太阳环绕地球运行，而是地球环绕着太阳旋转。于是，渐渐地他们也了解到这是真实的。另外又有一个人们对地球的错误观念。数千年前人们都相信地球是方的，当哥伦布证明地球是圆形而非方形，人们跟着也接受这项事实。当哥白尼发现太阳是太阳系的中心，人们就需放弃原本的信念即地球是太阳系的中心。到了19世纪，许多古代学者都认为原子是物质的极微实体，而不可能再被分解。但是，当核子科学家将原子分解时，以上的看法即被否定。就如数千年来人们相信灵魂是上帝所创造之永恒的实体的说法也应被否定。佛陀的启示且证明这是一种错误的观念。
实际上并没有永恒的实体这样东西。在他来说这只是一场梦。这个信念存在于人的思想中就像一件看来有彩虹的物体，而事实并无实体存在一样。佛陀解释灵魂的看法：只是人类思想意识的误解而以。如果有灵魂的话。有何原因佛陀要隐藏而不向其信众说明吗？当然没有。尤其是因为这个灵魂论的观念是每个异教徒一项非常重要的课题。
查尔斯达文发现的进化论反驳了当年有名而普遍相信的创造说，即生命是上帝所造的，地质学、生物学和生理学都解释得很清楚，就是地球上第一个生命出现于亿万年前。如果我们仔细研究佛陀的教义，我们就可以知道这些发现从来不会互相冲突。现代对含有矿物质的生命、植物生活、其他生命和生物逐渐进展的发现都与佛陀的教义相一致。
对于为什么有生命这个问题，佛陀给于一个简单而合理的回答。他说生命只是思想和物质的组合体，接着他解释思想构成了受、想、行、识。再者，他分析物质的四大元素即物质的固体、液体、暖性和动性(即地、水、火、风)。
当我们研究佛陀对宇宙的解释时，我们会发现到他不但提出这个世界上一些幸与不幸的生物存在，也还提及其他行星上的生命。
现在科学家与预言家都坦率承认其他行星有生命存在的可能性。
许多传统性宗教信仰都完全像从前有关宇宙体系和生命起源的信念一样。但佛陀的教义却与新时代的发现相似。
宗教仪式与典礼时人类找寻解脱唯一主要的修行，这一种信念是佛陀所不赞同的。根据佛陀的启示，道德、禅定或思想的净化才是宗教生活所追求最终解脱的重要领域。他指出一个宗教徒必须过着无害、无怨、尊敬、正当、高尚和圣洁的生活。单靠祈祷或奉献不能使一个人成为宗教徒而得到完美与解脱。
他也规劝人们避免造恶。远离诸恶的概念必须是为了众生之福利而非因恐惧上帝或害怕受惩罚。同时他劝告我们要培养善良的本性，从事善行和帮助别人而不存有任何自私的目的。
佛陀是唯一赞叹人类聪敏的宗教师。他启示我们不要做他人的奴隶，而要以自信发展我们潜在的能力。
他也指出，每一个人对世上的每件事都负有责任。个人的痛苦和欢乐都是自己所造成的，个人也具有能力以其努力和智慧摆脱这些痛苦来维持和平与快乐，而不需依赖于外在力量。人类未经训练的思想应承担其所有烦恼、灾害、不安、逆境以及物质与因素的改变。同时，如果人类好好地运用其思想，他们是可以改变这些世界不幸的局势而为众生带来一个和平、繁荣和快乐的世界，只要通过精神的净化，这是可以做到的。

独立的宗教

佛教不是宗教的混合物。佛陀并没有从其他宗教或到处取材来建立起佛教。佛教具有其自己固有的特色与特性。
他了解到没有其他宗教导师能找寻到绝对的真理和人类最终的解脱。他指出其他人只能发展到一些属于人世的能力，而在精神方面发展达到某个阶段而已。思想没有完全净化，也无法摆脱一切迷信的信仰、不净、错觉、幻想、想象、幻觉和无知。
宗教这个字的真正意义及目的可以被理解当我们学习佛陀启示我们这种「宗教式的崇高生活」的生活之道，如果我们要应用「宗教」这个字来宣扬佛法，我们同时也应该了解其他宗教徒对这个字的不同注解。那么，任何人就会明白，既然还有那么许多的宗教，「为什么要选择佛教」?

佛教的基础

接着当我们研究另一种为[佛教]的宗教如何产生时，我们会发现到佛陀从来不会采用任何老套的信仰。他也没有介绍神、灵魂论，永存的地狱或永生的天堂的概念来建立起佛教。他不利用人类对自然界现象的恐惧或歪曲见解来支持他的宗教。他亦不求盲目的信仰或不必要的仪式与典礼。他也不以自我虐待，强制性的惩罚或教诫来建立佛教。他更不到处找寻启示来建立起佛教。他应用着不同的观念或资料来建立起这一座宗教的「建筑物」。例如生活的正见，这个世界以及自然现象的本质或宇宙法则和思想与物质的真正特性，组成身体的原素与能力，道德与精神发展知识、智慧或觉悟。事实上，他采用当时其他宗教徒所用的一些宗教资料如「业力」――作用与反作用、再生和一些道德准则。但是其方法与意义却不同于其他宗教。他应用更完善与合理化、科学化和心理学的方法弘扬他的教义。

宗教的基础

在我们讨论[为什么选择佛教？]这个课题之前，我们必须先探讨为什么会有宗教或者说宗教是怎样开始予人类的思想。
数千年以前当人类的思想开始思索着这世界上各种各样的自然现象时，得到了许许多多微妙的经验。当一些自然界的力量或现象不能如意时，人们就要遭受痛苦，就会看到灾害和可怕的事物。因此，人们就开始想出一些解决的办法来脱离这些逆境以及由逆境所造成的恐惧、怀疑、不安、紧张和痛苦。他们也知道这些都是非人类的判断力所能理解的，因此，他们就联想到必定有一些肉服看不到的强大、超自然的力量或人物在背后主宰着这些事物。从此人们就开始用牲口来祭拜、祈祷以期取悦于这些超自然的力量。人们开始以赞叹和崇拜当成一种感恩的方式。当他们遇到如意的事时就以后是神所恩赐的。他们这样做的目的在于祈求神的保佑以生活得更顺利。这样一种信仰和行为就是宗教的概念开始发展时，一些其他重要的修行也随与宗教结合起来而产生了各种宗教仪式，庆典和典礼或节目。他们因各个国家不同的传统、风俗和生活方式而组织，信仰不同的宗教。
开始时人们视这种宗教基础为一种自卫。因为他们感到恐惧、怀疑、不安，对生活以及自然现象误解。这些被当成宗教的基础有如砖、石、沙、石灰和泥等材料被用作建筑所打的基石一样。
后来，人们就建立起这一座「宗教的建筑物」，以神为名来介绍信仰、奉献、祈祷、誓愿、惩罚、道德和伦理以期控制人类。同时也寻找出一个用生的地方，叫做天堂来作永恒的幸福和心灵的和平。